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마지강의 작품 평론

“원래 중간에 사랑이 있을 수 없는데, 보이지 않는 쐐기에 의해 하나로 합쳐지는 쐐기를 아시나요?” 남들은 사랑이라 할 수도 있겠지만 그들은 치유될 수 없는 상처를 입었다...

양극의 사랑은 죽음을 통해서만 줄 수 있다..."

< p>"The Time" "Wedge"의 원래 일본 이름은 "Wedge between"입니다. 원래 의미는 두 집을 연결하는 들보이며 두 극단적인 것을 연결하는 것으로 확장됩니다. 일본어로 "ma"와 "love"는 발음이 같습니다. 둘 다 "Ai"이고 "ma no 쐐기" = "love no 쐐기"입니다. 저자 요시하라 케이코 씨는 매우 아름다운 단어 게임을 했습니다.

아마도 '사랑'에 대한 언급은 대부분의 남성과 소수의 여성을 지루하게 할 것입니다. 그러나 사랑은 실제로 모든 사람이 경험해야 하는 경험입니다. 철학에서는 이러한 경험을 원초적인 경험이라고 부릅니다. 누군가가 자신의 삶에서 사랑의 원초적인 경험을 경험해 본 적이 없다면 그것은 참으로 슬픈 일입니다. 물론 작가가 여기서 말하는 '사랑'은 일부 소녀만화에 나오는 '불사조로 변하는 참새', '몽상'이라고 불리는 '사랑'도 아니고, '둘러싸인 사랑'도 아니다. 일부 청소년 만화에서는 '미녀에 의한' ——그것을 '사랑'이라고 부르지만, 철학적, 미학적 의미에서는 '사랑'을 가리킨다.

우리는 모두 알고 있듯이 사회 구조가 고도로 기계화된 시대에 살고 있다. 사람에게 요구되는 것은 사물에 대해 빠르고 정확하게 판단하고 선택하고, 비효율적인 행동을 피하는 것입니다. 고효율을 추구하는 이러한 사고방식은 큰 장점을 가지고 있습니다. 경제의 급속한 발전을 촉진하고 사람들의 물질적 요구를 크게 충족시킵니다. 하지만 여기에는 치명적인 약점도 있습니다. 결과적으로 사람들은 장기적인 명상을 통해 사물의 외부 모습을 밝히고 사물의 내부 본질을 탐구하는 "생각"할 시간이 거의 없습니다. 그러므로 현대에서는 플라톤, 소크라테스, 아리스토텔레스, 니체, 아리스토파네스와 같은 위대한 사상가와 예술가를 보기가 어렵습니다. 사람들은 인간의 정신이 존재, 지식, 사랑이라는 사실을 오랫동안 잊어 버렸습니다. 산업혁명 이후 내연기관의 탄생으로 도구의 자동화가 이루어졌고, 이후 시대적 특성은 자동기계에 의해 변화되어 인간의 삶은 더욱 기계화되었습니다. 산업혁명 시대에 발명된 개별 기계들은 현대에 이르러 서로 연결되어 기술 상호연결의 세계를 형성하고 있습니다. 이때는 원래 주체였던 인간이 더 이상 통제할 수 없게 되었고, 기술 관련 조직은 인간의 의지를 뛰어넘어 완전한 자율세계를 형성하게 되었다. 그 속에서 인간은 대상화되고, 소외되고, 지배력을 상실하며 수동적으로 살아간다. 그러한 시대에는 사랑의 이념사가 자연스럽게 단절되는 것이 직접적인 결과는 현대인류의 '애욕증후군'이고, 간접적인 결과는 현대인류의 이념적, 정신적 정신의 폐해라고 생각할 수 있다. 예술의 쇠퇴. 이때 법과 제도는 사람 중심이 아닌 기술적으로 연결된 세상을 유지하는 데 우선순위를 두는 경우가 많습니다.

많은 예민한 사상가와 예술가들이 이를 주목하고 다양한 형태로 사람들의 관심을 일깨우려고 노력해 왔습니다. 20세기 최고의 코미디 예술가 채플린은 블랙코미디 영화 <모던 타임스>에서 산업화 시대에 파괴되는 인간 본성을 조롱하는 데 최선을 다했다. 이 작품에서 주인공의 일은 하루 종일 나사를 조이는 것이고, 나중에는 눈에 보이는 모든 것, 심지어 여자친구의 코까지 조이고 싶어한다. 사람들 사이의 관계는 기계적이고 무관심합니다. 그의 단편 중 하나인 '생명의 사랑'에서 잭 런던은 주인공이 기술 세계의 보호와 속박을 잃고 눈 덮인 황야에서 병든 늑대와 생사를 건 긴 싸움을 시작하도록 마련했습니다. 이 거친 느낌은 말로 표현할 수 없습니다. 그 외 호주 작가 콜린 맥컬러프의 <가시나무새>, 영화 <황금 바이올린> 등의 작품들은 모두 기계 세계의 모든 제약을 버리고 자연으로 돌아가는 분위기를 생생하게 구현하고 있다.(호주 작가들은 이런 점이 마음에 든다.) .

아마 요시하라 씨는 이런 고민을 바탕으로 '더 웨지'를 창작하겠다는 생각을 했을 것이다. 물론 그녀는 매우 이성적인 세계를 창조함으로써 캐릭터의 매우 이성적인 행동을 설명하는 데 시간을 소비하지 않을 가능성을 배제하지 않는다(어쨌든 이야기는 불합리한 세계에서 벌어지고 불합리한 행동이 흔하다).

Amoi는 현재 우리가 알고 있는 가장 발전된 기계인 컴퓨터에 의해 제어되는 세계입니다. 만화에서 보면 정교하고 아름다운 건물과 도로, 기계 등을 많이 볼 수 있는데, 이는 우리가 살고 있는 세상보다 더 기계화된 세상임을 의미합니다.

21세기 아모이 주민들은 우리 인간들보다 더 소극적임이 틀림없다. 사람들은 계층으로 나누어져 있고 국경을 넘을 기회가 전혀 없다(인도의 카스트 제도보다 더 심각한 것 같다). 가장 낮은 놈인 리키는 한때 이 장벽을 넘고 싶었지만 모욕과 수치심을 느꼈다. 결국 그는 젊었을 때의 공격적인 추진력과 열정을 잃고 비관적이고 소극적으로 변해 "왜, 왜 나야? 게토에 있는 사람들은 마치 목이 졸리는 것 같아!" 엘리트 중의 엘리트인 이아손은 기술로 연결된 세계의 대표인 '창조자' 주피터에게 저항할 수 없고, 그가 할 수 있는 일은 법적인 허점을 이용해 리키를 그의 곁에 두는 것 뿐이다. 결국 죽지 않는다 하더라도 리키와 함께 진정으로 행복한 삶을 사는 것은 불가능할 것이다. 둘 사이의 돌이킬 수 없는 정체성 차이와 그에 대한 리키의 저항을 떠나, 가장 결정적인 이유는 그가 인정된 시스템을 파괴했고 조만간 처벌을 받게 될 것이라는 점이다(라울은 필요하다면 세뇌를 당할 것이라고 여러 번 암시했는데, 아마도 그럴 것이다. 속이는 블론디를 다루는 목성의 방식). 그러므로 이아손과 리키의 비극은 단순히 개인적 요인의 비극으로만 덮어질 수 없으며 오히려 심오한 사회적 요인의 비극에 의해 결정된다. 지나치게 기계적인 사회는 사람들의 정신적 소외를 가져온다. 우리에게 믿기지 않을 만큼, 심지어 강한 혐오감을 불러일으키는 <더 웨지>의 현상과 시스템은 이런 이유에서일지도 모른다.

최고 레벨의 블론디는 고대 스파르타의 노예 주인과 다르지 않습니다. 강한 신체와 똑똑한 두뇌를 가지고 있습니다. 그들의 생활은 고대 페르시아의 황제들의 생활과 유사하여 젊고 잘생긴 소년 소녀들을 키우고, 보기 위한 애완동물을 키우고, 내정을 관리하는 데 전념하는 "가구"를 가지고 있었습니다. 터키(현대에서는 매우 비인도적인 행동인 것 같지만, 소설 『지안』에서는 많은 놈들이 가난의 삶에서 벗어나기 위해 오히려 가구가 되는 것을 선택한다고 언급되는데, 이는 고대의 상황과 비슷하다. 가난한 사람들이 아들을 내시로 보냈을 때 중국). 아마도 블론디와 군주를 명확하게 구별하는 유일한 점은 성적 욕망이 거의 없다는 점일 것입니다.

하위의 혼종들은 '미래세계의 노예'라고 부를 수 있다. 비록 우리 과거 세계의 노예들만큼 비참하지는 않지만 인권이 없다는 점에서는 똑같다. 놈들은 어둠 속에서 살아남기 위해 몸부림쳤고, 절망 속에서 대부분 흡연, 알코올 중독, 약물 남용, 성행위 등의 나쁜 습관을 갖게 되었습니다.

양 극단의 사람들의 생활 방식은 퇴폐적이고 퇴폐적입니다. 저자는 이것을 물질사회의 극단적인 발전이 실제로 인간 정신의 극단적인 타락으로 이어진다는 것을 암시하기 위해 사용하는가?

'The Wedge'는 단메이계의 고전으로 꼽히는 소설을 원작으로 한 작품으로 OVA, DRAMA CD 등이 있다.