『미학강의』로도 알려진 헤겔의 3권과 4권의 『미학』은 헤겔의 철학과 미학사상이 성숙해가던 시기의 작품으로, 독일을 대표하는 걸작이다. 이 작품은 세계 최초의 체계화된 미학 논문이기도 합니다. 『미학』은 문학미학에 대한 풍부한 이론적 사고를 담고 있으며 딜타이의 역사주의에 영향을 받았고 크로체의 개인적인 통찰도 헤겔에서 유래했다.
헤겔의 철학체계는 논리철학, 자연철학, 정신철학의 세 부분으로 나누어져 있는데, 이는 정신철학의 한 단계이다. 이에 대해 헤겔은 책의 서문에서 미학이 예술철학이라는 점을 분명히 밝히고, 그 범위가 자연미가 아닌 예술적 아름다움을 연구하는 것임을 밝히고, 예술적 아름다움을 자연미보다 더 높은 것으로 충격적으로 칭찬했다. 헤겔은 "관념은 세계의 실체"라고 주장했고, 자연은 피상적인 객관성에 지나지 않기 때문이다. 그러므로 헤겔은 칸트와 마찬가지로 예술과 아름다움이 '감각, 감정, 직관, 상상'의 영역에 속한다고 믿었다. 따라서 예술철학은 '아름다운 예술철학'이라고도 할 수 있다.
헤겔의 철학적 추론에 따르면 절대사상은 낮은 수준에서 높은 수준으로 예술, 종교, 철학의 세 가지 발전 단계를 거쳐왔다. 헤겔은 예술이 종교나 철학과 마찬가지로 “신성하고 인류의 가장 깊은 관심과 영혼의 가장 깊고 심오한 진리를 이해하고 표현”할 의무가 있다고 믿었습니다. 항상 지각적인 형태로 표현합니다. 제1권 "예술적 아름다움의 이데아 또는 이상"에서 헤겔은 이 논리를 따랐고 그의 미학 체계의 기본 요점을 제시했습니다. 아름다움은 이념의 지각적 표현입니다. 헤겔의 견해에 따르면, 아름다움의 개념은 현실의 이미지와 통합된다. 즉, "예술의 내용은 아이디어이고, 예술의 형식은 감각적 이미지에 대한 호소이다. 예술은 이 두 측면을 자유로운 형태로 조화시켜야 한다. 그리고 통일된 전체." ” 그래서 한편으로는 그것은 독립적인 형이상학적 추상이 아니라 구체적인 현실과 통합된 전체이다. 헤겔은 예술 작품의 내용과 형식을 구별했지만, 그가 말했듯이 "예술 작품이 관찰하기 위해 제공하는 내용은 보편성으로만 나타나서는 안 된다. 이러한 보편성은 개인화되고 변형되어야 한다." 반면에 예술 작품의 지각적 요소는 단순히 물질적 존재가 아니라 지각적 사물의 순수한 발현이다. 즉, 예술작품 속의 지각적인 사물은 정신화되어 개념적인 사물로 마음에 제시되어야 한다. 그러므로 예술은 내용과 형식의 결합이다.
예술 작품의 실제 높이는 예술 발전 과정에서 사상과 지각 이미지의 통합 정도에 따라 달라지며 역사상 다양한 예술 유형으로 나타납니다. 따라서 헤겔의 2권 『다양한 특수형 예술적 미로의 이상적 발전』에 따르면 상징예술(물질이 정신을 지배함), 고전예술(물질과 정신의 조화), 낭만주의 예술의 3단계로 나눌 수 있다. 고전 예술(물질의 정신적 지배)이 있으며, 각 단계에는 건축의 상징 예술, 조각의 고전 예술, 회화, 음악, 시의 낭만주의 예술 등 그에 상응하는 특정 예술 유형이 있습니다.
헤겔은 상징예술을 일종의 사전예술, 실제 예술로의 전환을 위한 준비단계로 여겼는데, 이 단계에서는 발상 자체가 상대적으로 추상적이어서 아직 적합한 표현형식을 찾지 못했다. 그래서 그것은 단지 무작위로 잡는 것에 불과합니다. 아이디어 외부의 이미지를 취하는 것은 지각적 이미지와 통합될 수 없습니다. 헤겔이 은유, 이미지 등을 상징예술로 분류했다는 점은 주목할 만하다.
헤겔에 따르면 고전예술에서는 이러한 개성을 표현하기 위해 관념과 지각적 이미지의 상호침투와 통합이 구현된다는 것이 핵심이다. 인간의 형상만이 영적인 것을 지각적으로 표현할 수 있기 때문에 인간의 몸에 생명을 불어넣는 것이 필요합니다. 따라서 헤겔은 고대 그리스 조각과 신화를 고전 예술의 예로 여겼습니다. 그러나 신은 실제 영혼이 아닙니다. 정신의 발달이 육체를 떠나 내면으로 향하면 고전 예술은 낭만적 예술로 대체됩니다.
따라서 헤겔은 낭만주의 예술의 진정한 내용은 절대적인 내면의 삶이며, 그에 상응하는 형태는 정신적 주관성, 즉 주체가 자신의 독립성과 자유에 대한 이해라고 믿었다. 그러나 이는 사상과 지각적 이미지의 조화를 파괴하였고, 회화, 음악, 시가 예술의 주류로 뛰어들었다.
그러나 정신적 이미지와 지각적 이미지의 분열, 내면세계와 현실세계의 분열은 낭만주의 예술의 붕괴를 가져왔을 뿐만 아니라 예술 자체의 붕괴로 이어졌다. 헤겔은 다음과 같이 지적했다. “이제 예술은 사물을 본래의 우연한 개성과 특별한 세부사항에 따라 묘사하는 단순하고 평범한 현실만을 묘사할 수 있다. 반대 방향, 즉 우연성을 파악하고 표현하는 완전히 주관적인 방식으로, 영리함과 주관적인 판타지 게임을 통해 모든 현실을 왜곡하고 반전시키는 소위 "유머"로 바뀌고 마침내 상황에 도달합니다. 예술적 창작의 창의성이 모든 내용과 형태보다 우선하는 곳입니다. 결국 그것은 헤겔의 예술종말론으로 이어진다. 예술의 종말론은 헤겔이 예술의 가치를 부정하는 것이 아니라 그의 개념 자체가 발전하는 필연적인 논리로 귀결된다. 즉, 예술에서 종교까지.
헤겔의 분류 방법도 그의 선배들의 업적을 차용하고 있지만, 헤겔 자신의 미학 체계에 대한 역사적 해석에 가깝다는 것은 사실이다. 그래서 그는 제3권 『다양한 예술의 체계』에서 각 예술의 특징을 구체적으로 기술했다. 헤겔의 견해에 따르면 건축에 사용되는 재료는 완전히 비영적인 물질이며 그 형태는 단순히 대칭적이므로 영적인 내용에 반대되며 영혼의 활동을 암시할 수 있을 뿐이다. 조각 역시 고정된 재료를 사용하지만 지각적 재료를 이상적인 인체 형태로 성형합니다. 그러나 그림, 음악, 시를 통해서만 다양한 영적 삶과 정서적 경험을 표현할 수 있습니다. 회화는 물질이 지각 공간을 완전히 점유하는 상황에서 예술을 해방시켜 3차원 공간을 2차원 공간으로 단순화시켰고, 사용하는 색상 역시 더욱 개념적이어서 정신적인 내용이 맑고 반투명하게 표현될 수 있게 되었습니다. 음악은 스튜어디스의 확장을 완전히 배제한다. 그 소재는 시간 속에서 계속되는 소리이기 때문에 영혼의 모든 감정이 그 소리로 표현된다. 헤겔은 시를 “절대적으로 참된 정신의 예술, 정신을 정신으로 표현하는 예술”로 여겼습니다.
헤겔이 보기에 서사시는 민족정신의 생생한 구현이고, 『호메로스 서사시』는 예술의 모델이다. 서사시의 특징은 그 객관성에 있다. 헤겔은 “서사시 전체의 객관성을 보여주기 위해서는 주체로서의 시인이 자신이 쓰는 대상에서 배경으로 물러나야 하며, 대상 속에서는 시인의 모습을 볼 수 없다”고 강조했다. 표현되는 것은 시이다. 시인 자신보다는 작품이… 위대한 서사적 양식의 특징은 다른 작가가 끈을 당기지 않고도 작품이 저절로 노래하고 등장하는 것 같다는 점이다.” 그는 통찰력 있게 말했다. "모든 종류의 예술 작품은 그 시대와 국가에 속하며, 각각의 특별한 환경이 있고, 특별한 역사적, 기타 개념과 목적에 의존합니다." 이 시대와 분리되면, 누구든지 창조한 서사시가 "니벨룽겐의 노래"이든 "아이네이드"이든 상관없습니다.
서정시는 서사시와 달리 시인의 내면의 감정을 표현하는 주관성이 특징이다. 그는 “서정시의 내용은 주체(시인)의 내면세계, 관찰하고 느끼는 마음이다. 이 마음은 행동으로 표현되는 것이 아니라 오히려 내면의 삶으로 집에 머무른다. 시는 주체의 자기표현을 유일한 형태이자 궁극적인 목적으로 삼아 외부적 행위로 제시된 실체적 전체를 다루지 않고, 어떤 성찰적 주체에 대한 산발적인 인식과 인식을 다룬다. 헤겔의 견해에 따르면, 서정시인은 자기표현에 중독되어 있기 때문에 단 하나의 서정시를 통해서는 민족정신을 엿볼 수 없다. 온 민족의 모든 서정시를 통해서만 민족정신을 엿볼 수 있다. 민족의 모습이 뚜렷하게 드러납니다.
헤겔은 드라마를 시는 물론 예술 전반의 최고봉으로 여겼는데, 이는 한편으로는 서사시의 객관적 원리와 서정시의 주관적 원리의 통일성을 구현하기 때문이다. 액션 플롯은 사람들이 관찰할 수 있도록 사람들의 눈앞에 배치되며, 서정시처럼 등장인물의 내면의 삶이 액션의 이유와 동기로 활용됩니다. 반면에 극적인 행동은 필연적으로 상황과 성격 사이의 갈등을 수반하는데, 이는 헤겔의 변증법으로 가장 잘 설명됩니다. 헤겔은 연극을 비극, 희극, 희극으로 나누었다. 헤겔이 보기에 비극의 본질은 갈등이며, 갈등의 근본 원인은 범죄나 우발적 재난이 아니라 일방적인 도덕적 힘에 있다. 헤겔은 '근본적 비극'은 '각각의 대립이 나름대로의 정당성을 갖고 있지만, 동시에 양측이 자신이 주장하는 목적과 성격의 참된 내용으로만 활용될 수 있는 것'에서 비롯된다고 지적했다. 같은 방어를 하는 상대방을 부정하거나 파괴하는 것이다. 그러므로 양쪽 모두 윤리적 이상을 옹호하고, 이 윤리적 이상을 실현함으로써 죄에 빠지고 있는 것이다. 상호 부정과 파괴를 통해 자신을 정당화하다가 비극적인 파괴, 개인의 특수성 소멸, 그리고 궁극적으로 영원한 정의를 통해 중재되는 더 높은 수준에 이르게 되면서 갈등의 비극에 사로잡히게 됩니다. 이 이론의 가장 좋은 예는 소포클레스의 안티고네(Antigone)와 아이스킬로스(Aeschylus)의 분노(Furies)입니다. 헤겔은 고대 비극이 윤리적 힘들의 갈등을 표현하는 데 초점을 맞춘 반면, 『햄릿』과 같은 현대 비극은 인물 주체의 내면적 삶(생각, 성격)을 표현하는 데 초점을 맞춘다는 사실을 발견했습니다.
참고자료:
Zhang Qiqun의 "서양 미학의 새로운 역사"
Chen Wangheng과 Li Pixian의 "헤겔 미학 원고"
하비브 『문학비평사: 플라톤에서 현재까지』
양동 『문학이론: 플라톤에서 데리다까지』