마틴 하이데거의 소개
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마틴 하이데거 [Martin Heidegger 1889.09.26-1976.05.26], 독일 철학자, 20 세기 실존주의 철학의 창시자이자 주요 대표 중 한 명. 독일 서남 바덴 (Baden) 프라이부르크 근처의 메스키시 (Messkirch) 에서 태어난 천주교 가족은 독일 메스키르시에서 사망했다. < /p>
아버지 프리드리히 하이데거가 현지 읍에 있는 가톨릭 교회에서 사무를 맡았고, 어머니도 천주교 신자였다. 천주교 교회의 후원으로 1903-1906 년 메스키르시에서 남쪽으로 50 킬로미터 떨어진 콘스탄즈에서 중학교를 다니면서 미래의 목사 직업을 준비하고, 1906-1909 년 프레이부르크의 문과학교에서 학교에 다녔다. 이 6 년 동안 그는 그리스어를 공부했고, 이후 전쟁 연대를 제외하고 그는 매일 그리스 원작을 읽어야 한다. 그는 라틴어도 배웠다. 1907 년 하이데거가 여름방학에 휴가를 갔을 때 콘스탄즈 삼일교회 신부로부터 F. 브렌타노의 저서' 아리스토텔레스 이후 존재자의 여러 의미' 를 빌려 존재의 의미에 관심을 갖게 된 것은 그의 평생철학 사업의 출발점이 되었다. < /p>
1909 년 프레이부르크 대학에 입학했고, 지난 2 년 동안 신학을 전공하고 철학을 보완했고, 1911 년 목사의 앞날을 포기하고 철학을 전공하기로 했다. 1913 년 여름은 슈나이더 (Arthur Schneider) 의 지도 아래 박사 논문' 심리학적 판단론' 을 완성했다. 프라이부르크 시절 당시 독일의 저명한 철학자 E. 후젤의 학생이었고, 신콘드파 철학자 리코가 지도하는 연구반에도 참여해 가치철학의 영향을 많이 받았다. (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 과학명언) (윌리엄 셰익스피어, Northern Exposure, Northern Exposure (미국 TV 드라마) 박사 학위를 받은 지 얼마 되지 않아 제 1 차 세계대전이 발발했다. 1914 년 8 월 그는 징집에 응했지만 두 달 후 건강이 좋지 않아 제대했다. 1915-1917 년 프레이부르크에서 군우편 업무에 종사했고, 1915 년 여름 그는' 덩사각의 범주에 대한 학설과 의미에 관한 이론' 이라는 제목의 논문으로 강사자격을 얻었다. < /p>
1916 년 4 월, 후셀은 프레이부르크 대학에서 리코의 강의를 계승하도록 초빙되었다. 그래서 하이데거는 후젤의 조언을 직접 들을 수 있었습니다. 그때 그는 낮에는 우체국에서 일했고 밤에는 대학에서 강의나 강의를 했다. 1917 년 하이데거는 Elfride Petri 와 결혼했다. 결혼 후 다시 징집되어 서선 전장에서 복무하다. 1918 년 전쟁터에서 돌아온 후 하이데거는 공식적으로 후젤의 조교가 되었다. 1922 년 후젤의 도움으로 마르부르크 대학교 임철교수에 초빙되었다. < /p>
마부르크 시대에는 하이데거가 그의 주요 저서인' 존재와 시간' 을 쓰기 시작했고, 1927 년 2 월' 존재와 시간' 은' 현상학 연감' 제 8 권, 두 번째는 단행본으로 정식 인쇄되었다. 이 책은 그의 일생철학 활동의 기초를 다지고 현대 실존주의 철학의 중요한 저작으로 여겨졌기 때문에 그는 명성을 얻었다. 6 개월 후 베를린은 정교수 직함을 수여했다. 1929 년 하이데거가 마부르크의 자리를 사임하고 프레이부르크 대학으로 돌아와 후젤의 철학 강의를 이어받았다. 1930 년대 이후, 그와 후세르 사이의 관계는 점점 냉담해지고 결국 결렬되었다. 1933 년 초에 독일에는 나치의 파시스트 독재가 나타났다. 이후 5 년 동안 독일 대학 교사가 해고돼 박해를 받은 사람은 2800 명이었지만 하이데거는 그해 가을에 960 명의 교수를 이끌고 히틀러의 국가사회주의 정권을 지지하겠다고 공개적으로 선서하고 프라이부르크 대학 총장을 역임했다. 1945 년 연합군이 독일을 점령한 후, 그는 이 역사 때문에 심사를 받고 수업을 금지했다. 1951 년 수업을 재개했고, 1959 년 은퇴했고, 이후 사회활동에 거의 참여하지 않고, 고향의 흑림에 사는 산간 오두막을 피하고, 가장 가까운 친구 몇 명과 철학 문제를 토론했다. < /p>
하이데거는 실존주의 철학의 창시자이자 주요 대표 중 한 명이다.
그는' 존재와 시간' 이라는 책에서 플라톤의 이 말을 인용한 적이 있다. "당신들이' 존재' 라는 단어를 사용했을 때, 분명히 당신들은 이미 이것이 도대체 무슨 뜻인지 잘 알고 있었지만, 우리도 그것을 알고 있다고 믿었지만, 우리는 지금 막막했다." 그런 다음 플라톤은 당시 모두가 잘 알고 있는' 존재' 의 의미를 실제로 아는 사람은 아무도 없다고 지적했다. 이 문제는 2000 년이 지난 오늘날까지 해결되지 않았으며, 그는 이' 재중' 의 의미를 다시 제기하고 해결하려는 문제이다. 하이데거는' 재중' 의 의미를 다음과 같이 설명한다. < /p>
이미 가지고 있는 성질. 즉, 먼저 "안에" 있어야 "재자" 가 있다는 뜻입니다. 전혀 "있는" 것이 아니라 "있는 자" 가 있을 수 없다. < /p>
' 에서' 문제를 해결하려면' 재자' 로 거슬러 올라가야 한다. 이런' 재자' 는 도대체 어떤 모습이 아직 명확하지 않을 때' 재중' 이 이미 명확해졌다. < /p>
하이데거는 오직' 나' 만이 이런' 재자' 라고 생각했고, 오직' 나' 만이 어떤 것인지 아직 알 수 없을 때 그' 재중' 은 이미 분명하게 해명했다. 그래서 그는' 나' 가' 네' 이고' 네' 가' 나' 라고 생각했다. 아래로, 하이데거는' 나' 의' 재중' 이 바로 세계라고 말했다. 여기서 하이데거 사상의 핵심은 개인이 세계의 존재라는 것이다. 모든 포유류 중에서 인간만이 그 존재를 인식하는 능력을 가지고 있다. 그들은 외부 세계와 관련된 자아로 존재하지 않으며, 세계의 다른 사물과 상호 작용하는 본체로도 존재하지 않는다. 인류는 세계의 존재를 통해 존재하고, 세상은 인류의 존재로 인해 존재한다. 하이데거는 또한 인류가 모순에 처해 있다고 생각하는데, 그들은 피할 수 없는 죽음, 죽음이 고통과 공포의 경험을 예고하고 있다. 그들은 죽음이 불가피하다는 것을 인정해야 했고, 이어서 모든 것이 더 이상 존재하지 않는다는 것을 인정해야 했다. 우리의 존재는 우리 자신이 만든 것도 아니고 우리의 선택도 아니다. 존재는 우리에게 부과되며, 우리가 죽을 때까지 계속될 것이다. < /p>
하이데거 철학은 현대 실존주의 심리학, 특히 L. 빈스반거 심리학에 큰 영향을 미친다. 그는 하이데거의 세계 존재 개념을 실존주의 심리학의 기본 원칙으로 삼았다. 그의 실존주의 사상은 앞으로의 심리치료의 발전에도 큰 계발 작용을 일으켰다. < /p >