첫째, Feuerbach 유물론과 마르크스주의 유물사관의 차이
Feuerbach 의 유물론은 물질을 순수한 객관적, 인간의 존재로만 본다. 마르크스주의는 물질을 인간의 실천 대상으로 본다. Feuerbach 의 유물론은 역사에 대한 해석이 유심주의에 빠지도록 이끌었고, 역사 발전 과정도 물질적인 과정으로 보지 않았으며, 마르크스주의의 유물사관은 객관적인 법칙에 따라 객관적인 세계를 개조하는 물질적 과정이다.
그래서 Feuerbach 의 유물론은 순수하지 않은 유물주의로 간주되고, 어떤 사람들은 그것을' 반자유물주의' 라고 부른다
둘째, Feuerbach 의 철학적 사고에 대한 간략한 소개
인본학은 페르바하의 새로운 철학의 핵심이다. 페르바하는 사변철학과 종교신학에 대한 비판에서 사변철학의 비밀은 신학이고 신학의 비밀은 인본학이라고 결론 내렸다. 신의 주체는 이성이고, 이성의 주체는 사람이다. "그러므로 새로운 철학의 인식 원칙과 주제는 자아가 아니라 절대적인 추상적인 정신이 아니라, 요컨대 자기만의 이성이 아니라 진실하고 완전한 사람의 실체이다. (알버트 아인슈타인, 자기관리명언)." Feuerbach 는 "자연 기반 현실" 이 철학의 가장 높은 대상이라고 믿습니다. 새로운 철학의 임무는 사람과 그 본질을 아는 것입니다. 사람의 진실성은 단지 그의 대상의 진실성에 근거할 뿐,' 사람은 대상이 없으면 존재하지 않는다',' 사람은 대상으로부터 자신의 본질을 인식하고, 대상의 다양성은 인간의 본질의 다양성을 결정한다' 는 것이다. 이것은 Feuerbach 가 사람과 그 본질을 이해하는 출발점이자 원칙이다. Feuerbach 는 사람들이 자연의 가장 높은 산물이라고 믿습니다. "생명은 자연에서 유래", "자연은 인간의 기초입니다." 따라서 자연은 인간 생존의 기초이며 인간의 최우선 및 근본적인 의존자입니다. 인간은 자연의 산물이며 자연의 일부이기 때문에, 인간의 본질은 먼저 그것의 자연적 속성, 즉 사람은 물리적, 생리적인 사람이고, 피와 살이 있는 감성적인 실체이다. 이런 의미에서 페르바하는 인간과 자연계가 본질적으로 같다고 강조했다.' 사람은 사람이 먹는 것' 이다. 그러나, Feuerbach 는 단순히 사람을 자연과 완전히 동일시하지 않았다. 그는 이렇게 분명히 지적했다. "자연에서 직접 생겨난 사람은 사람이 아니라 순전히 자연의 본질일 뿐이다. 사람은 사람의 작품이고, 문화와 역사의 산물이다. " 그래서 "사회의 인재만 인간이다" 고 말했다. 페르바하는 단순히 생물학적인 의미에서 사람을 고찰하는 것이 아니라 인간의 사회적 속성, 즉 사람이 사회, 역사, 문화의 산물이라는 것을 깨닫는 것을 알 수 있다. 뿐만 아니라, 페르바하는 "고립되고 개별적인 사람은 도덕적 실체나 사고의 실체로서 인간의 본질을 가지고 있지 않다" 고 지적했다. 인간의 본질은 단지 단체에 포함되어 있을 뿐, 사람과 사람의 통일에 포함되어 있지만, 이 통일은 단지 나와 너의 차이의 진실성에 기반을 두고 있을 뿐이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) (윌리엄 셰익스피어, 윈스턴, 지혜명언). " 이것은 Feuerbach 가 실제로 사람들 사이의 사회적 관계의 관점에서 사람들을 조사했다는 것을 보여줍니다. 마르크스는 이에 대해 긍정적인 평가를 했다. 사변철학이 사람을 정신실체로 이해하는 관점에 대해 페르바하는 사람이 감성적인 실체라고 강조했다. "인간의 본질은 감성이지 허황된 추상이나 정신이 아니다." "인간의 존재는 감성 덕분이다. 클릭합니다 그는 감성이 다른 것이 아니라 물질적인 것과 정신적인 것의 진실하고 억측이 아닌 현실의 통일이라고 생각한다. 그래서 감성이 현실이다. 이곳의 감성은 주로 인간의 감각에 대한 욕망, 특히 성욕을 가리킨다. 그는 "인간의 가장 비밀스러운 본질은 내가 생각하는 명제에 나타나지 않고, 내가 원하는 만큼 내가 있는 명제에 나타난다" 고 말했다. Feuerbach 는 윤리학의 관점에서이 명제를 제시했습니다. 이는 인간의 본질이 행복을 추구하는 다양한 감정과 욕망에 나타난다는 것을 설명하기 위해 고안되었습니다. 그래서 그는 감각은 사람들의 모든 행복, 모든 기쁨의 원천이며, 감각의 의도적이거나 의도하지 않은 박탈은 모든 고통의 원천이라고 생각한다. 물론, 사람은 감성적인 실체로서 윤리학적인 의미뿐만 아니라 인식론적인 의미도 가지고 있다. 감성에는 인간의 감각에 대한 욕망뿐만 아니라 사람의 감각에 대한 직관도 포함되기 때문이다. 주체인 사람은 피와 살이 있고, 사고할 수 있는 감성이 있는 실체이기 때문에, 사람은 자연을 알고 사람을 알 수 있다.
Feuerbach 는 사고가 인간의 사고, 인간의 독립적인, 즉 감성적인 실체와 독립적인 사고가 아니라고 생각한다. 자연은 정신의 기초이기 때문에, 사고 기관의 뇌로서, 사람의 몸 전체와 연결되어 있어야 사고의 기관이다. 육체적인 활동도 없고, 뇌의 활동도 없으면 우리는 생각할 수 없다. 그러므로 감성적인 실체인 사람은' 육체와 영혼의 통일' 이다. 육체의 생리적인 것은 정신을 낳는 심리활동의 기초이다. 육체와 영혼을 나누는 이원론에 대해 페르바하는 "사람을 몸과 영혼, 감성적, 비감각적 본질로 나누는 것은 이론적인 분할에 지나지 않는다" 고 지적했다. 실제로, 생활에서, 우리는 이런 분할을 부정한다. " 그는 또한 "몸과 영혼의 차이는 다른 것이 아니라 심리학에 적용되는 존재와 본질적인 형이상학의 차이" 라고 지적했다. 몸은 인간의 존재이기 때문에, 몸을 빼앗는 것은 존재를 빼앗는 것이고, 이미 감성이 없는 사람은 더 이상 존재하지 않는다. (조지 버나드 쇼, 건강명언) 그래서 본질과 존재는 불가분의 관계입니다. Feuerbach 는 인간의 영혼과 인간의 몸이 분리 할 수 있는지 여부에 대한 질문은 "유물론과 영령주의 사이의 논쟁에서 아르키메데스의 지렛대이다 ... 이 논쟁은 인간의 마음 문제 만 다룰 수있다" 고 믿는다. 즉, 사유가 인간의 뇌라는 물질적 기관의 속성이라는 것을 인정한다면, 사고를 뇌나 영혼과 육체를 분리할 수 없다는 것이다. 이 문제에 있어서, 새로운 철학과 낡은 철학의 근본적인 차이는 바로 "낡은 철학의 출발점은 이런 명제이다. 나는 추상적인 실체이고, 사고만 하는 실체이며, 육체는 나의 본질에 속하지 않는다. 새로운 철학은 또 다른 명제를 출발점으로 한다. 나는 진실된 느낌의 본질이다. 육체는 전반적으로 나의 자아, 나의 실체 그 자체다. (마하트마 간디, 자기관리명언). " 그래서 새로운 철학은 공명정대한 감성 철학이다. Feuerbach 의 관점에서 볼 때, 육체와 영혼의 통일을위한 지각 적 실체로서 사람들은 지각 적 본질과 비 지각 적 본질, 즉 정신을 모두 가지고 있습니다. 정신은 무엇 인가? 여전히 일종의 육체적인 활동이다. 정신활동은 다른 활동과는 달리 정신활동은 또 다른 기관인 인간의 뇌의 활동이다. "정신은 인간의 활동이지, 자의적인 실체가 아니기 때문에, 정신은 육체와 분리될 수 없고, 장기를 가질 수 없기 때문에, 정신은 신이 아니라 자연의 본질에서 비롯될 수 있다는 것을 알 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 이 신이나 신성정신 때문에, 사람들은 인간성의 정신에서 나온 것이라고 생각하는데, 사실 그 자체는 사상에서 육체와 모든 육체기관을 뽑은 후 하나의 독립된 실체로 여겨지는 그 정신활동이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언). " Feuerbach 는 정신이 "사람들 중에서 가장 높은 것" 이며 "인간과 동물의 다른 상징" 이라고 믿습니다. 인간과 동물의 본질적 차이는 인간의 정신, 즉' 가장 엄격한 의미의 의식' 에 있다. 페르바하는 "자신의 클래스, 자신의 본질을 대상으로 하는 그런 생물만이 가장 엄격한 의식을 가지고 있다" 고 말했다. " 그렇다면 사람이 스스로 깨닫는 사람의 본질은 무엇일까? 아니면, 사람 안에서 클래스를 형성하는 것, 즉 본래의 인간성을 형성하는 것은 도대체 무엇일까? Feuerbach 의 대답은 "이성, 의지, 마음" 입니다. 그는 이렇게 말했다. "완벽한 사람은 반드시 사고력, 의지력, 심력을 갖추어야 한다. 사고력은 인식의 빛이고 의지력은 성품의 에너지이며, 마음은 사랑이다. 이성, 사랑, 의지력, 이것이 바로 완벽성이다. 이것이 가장 높은 힘이다. 이것이 바로 인간으로서의 절대적인 본질이며, 바로 인간의 생존의 목적이다. 페르바하의 관점에서 볼 때, 이성, 의지, 감정의 세 가지 요소의 완벽한 통일은 인간과 동물의 절대적인 본질과 동시에 인간의 생존의 목적이다. Feuerbach 가 이성, 의지, 마음을 인간의' 절대적 본질' 으로 여기는 이유는 그들이 인간 존재의 목적이기 때문이다. 그가 보기에 이성의 목적은 이성이고, 사랑의 목적은 사랑이고, 의지의 목적은 의지의 자유다. 우리는 인식을 위해 알고, 사랑을 위해 사랑하고, 소원을 위해 자유를 얻기 위해 소원을 빌고, 인간의 생존은 인식을 위한 것이고, 사랑을 위해, 소망을 위한 것이다. Feuerbach 는 "어떤 본질이든, 그 생존 목적은 그 생존 속에 직접 존재한다. 어떤 본질이라도 생존에 도달하기만 하면 그 규정에 도달한다. 생존, 존재, 완벽은 완성된 규정이다. 생명은 자기 행동의 존재이다. " 그러므로 사람은 다른 규정이 없지만, 자신을 자신의 본질로 표현하는 데 있다.
사람은 바로 자신의 생존 속에서 자신의 이성, 마음, 의지를 통해 자신의 생존 목적을 표현한 것이다. 페르바하의 인간 존재와 그 본질에 대한 학설은 유물주의 자연관을 기초로 한 것이다. 그는 사람을 추상적인 영적 실체가 아니라 현실의 감성적 실체로 이해하는데, 이는 종교 신학과 사변철학을 부정하는 데 긍정적인 의미가 있다. 그러나 인간의 본질에 대한 그의 이해는 여전히 형이상학이다. 왜냐하면 그는 인간의 본질을 추상적인' 클래스' 개념, 즉' 단일 개인의 고유한 추상물' 으로 여기기 때문이다. 마르크스가 지적한 바와 같이, Feuerbach 는 인간의 현실의 본질을 비판하지 않았기 때문에, 본질은' 종류' 로 해석될 수 있을 뿐, 내면적이고, 소리 없이, 많은 개인을 자연스럽게 연결시키는 보편성으로 해석될 수 있다.