베트남 방패 결혼식

중국 전통문화는 중국 역사상 개인농업경제를 바탕으로 종법가족을 배경으로 유교 윤리를 핵심으로 하는 사회문화체계를 말한다. 그것은 오랜 역사를 가지고 있다. 그것은 중화민족이 긴 역사 속에서 집단노동과 지혜의 결정체이다. 시간상으로 볼 때 중국 전통문화는 대략 65438+20 세기 40 년대 아편전쟁 이전의 중국 문화를 가리킨다. 아편전쟁 이후 서구 문화의 맹렬한 충격으로. 중국 문화가 크게 흔들리고 크게 조정되기 시작했다. 이런 변화는 지금까지 계속되고 있다. 지역적으로 볼 때 중국의 전통문화에는 중국의 전통지리 개념뿐만 아니라 베트남 북한 등 중국 문화의 영향을 받는 국가와 지역까지 포함돼 명확한 지역 경계는 없다. 그녀는 우리 조상들이 물려받은 후한 유산으로 오랫동안 세계 선두에 있다. 한편으로는 역사와 유전성이 강합니다. 반면에, 그것은 생동감 있는 현실성과 다변성을 가지고 있다. 그것은 항상 중국인에게 영향을 미치고 있으며, 우리가 새로운 문화를 창조할 수 있도록 역사와 현실의 근거를 제공한다. 오늘날, 중국인의 사상과 행동은 여전히 자기도 모르는 사이에 큰 영향을 받고 있다. 역사를 통틀어 전통문화는 주로 유교 사상, 미덕, 예절, 민족정신, 본보기, 성실, 조화관, 부정적인 도덕경험 등을 포함한다.

둘째, 다각적으로 전통문화교육의 덕육가치와 구현이다.

전통 문화 교육의 덕육 가치에 대한 의견이 분분하여 많은 전문가와 학자들이 각기 다른 각도에서 자신의 견해를 발표하였다. 일부 학자들은 유교 교육 사상의 현실적 의의를 논증하였다. 유가사상은 화합사회를 구축하는 목표, 사상정치수업의 개혁, 사상정치교육의 실효성 향상에 매우 유익한 역할을 한다고 생각한다. 신유가 윤리도덕사상이 중국특색 사회주의 도덕교육의 건립에 도움이 되고 당대 대학생의 사상도덕교육에도 시사한다고 생각한다. 개혁개방과 입세 이후 중국의 인문정신과 전통문화사상이 도전을 받았다. 학생에 대한 유교 교육과 확고한 신앙 교육은 영적 고향을 재건하고 인문정신을 과시하는 데 도움이 되며, 이를 위해서는 유교 윤리 교육을 강화하고 도덕 체험 교육을 장려해야 한다.

[1] 일부 학자들은 미육과 전통 미덕의 관점에서 덕육의 진급을 본다. 또한 당대 도덕교육의 사회문화 환경은 현대 미디어를 특징으로 하는 대중문화의 영향을 받고, 사람들의 심미는 침식되고, 정신세계는 무자비하게 압박을 받는다고 생각한다. 청소년의 투지, 진취정신, 창조정신은 자의식이 강하고, 대국의식이 나쁘고, 경쟁의식이 강하며, 협력의식이 나쁘고, 경쟁정신이 강하며, 좌절능력이 떨어지는 등 불완전한 인격 구조를 가지고 있다. 미육과 덕육의 궁극적인 가치취향은 일치한다. 모두 인간의 전면적인 발전을 위한 것이고, 모두 궁극적으로 인간의 자유를 실현하기 위해서이다. 미육은 가치관의 배양과 형성과 밀접한 관련이 있는데, 이것이 미육이 우리 학교의 자질교육의 중요한 구성 요소이기도 하다. 현재 예술 교육, 고전 독서지도, 고전 연극 영화 감상, 문학 독서지도, 교과 과정과 교재 개혁, 캠퍼스 문화 건설 등을 통해 미육을 실시할 수 있다.

[2] 지식으로서의 덕성의 교성에 대해 일부 학자들은 그 교성의 한계와 경로를 논증했다. 소크라테스는 "미덕은 지식이다" 라고 말했다. 그러나 지식으로서의 미덕은 선생님의 제한을 받는다. 그 이유는 주로 이성으로 얻어지고, 덕성 자체의 내포는 당대 사회에서 상실되고, 합격한 덕성 교육 교사가 상실되기 때문이다. 그래서 가르치는 것도 나름대로의 특수한 방식이 있어서 실천에서 모색해야 한다.

[3] 홍콩 중문대 유국강 교수는 중국 미덕교육의 이론과 실천의 의미를 설명하고 유교 윤리교육의 특징을 지적하며 인인의 다른 의미와 미덕과의 관계를 구체적으로 분석해 상호 연계되고 융합된 것으로 보고 있다. 그가 제시한 중화 미덕의 당대의 의미는 현대, 서구, 대중의 가치관만 추구하지 말고 중화전통 미덕에 함축된 가치를 간과하지 말라고 우리에게 일깨워 주었다.

[4] 일부 학자들은 도덕적 본보기와 모범교육에 대해 도덕적 가치관의 도덕적 가치, 유형, 가능성, 기능을 논술했다. 일반적인 모범은 도덕적 본보기가 아니라 일반과 개인의 관계이다. 긍정적인 롤모델만이 도덕의 숭고하거나 숭고한 도덕적 가치를 가지고 있다. 도덕적 주체의 관점에서 볼 때, 개인의 도덕적 본보기와 집단 도덕의 본보기로 나눌 수 있다. 사회생활의 실천으로 볼 때 모든 사람이 도덕모범이 될 수는 없다. 주로 사회도덕자원을 장악하고 통제하는 사람, 중대한 책임을 지는 사람, 사회와 성인에게 중요한 영향을 미치는 사람. 도덕적 본보기에는 초험주의, 발견, 필요, 실천 등 여러 가지 가능성이 있다. 어쨌든 도덕적 본보기의 조건은 적어도 이성주의와 보편주의의 요구여야 한다. 도덕적 본보기의 역할은 전통 우수 도덕의 전형적인 주도자, 현실 주도 가치의 적극적인 추진자, 미래 이상 도덕의 개척자이자 혁신가입니다. 이 세 가지 내적 기능은 도덕적 본보기가 시범과 인센티브를 가지고 있는 외적 기능을 결정한다.

(5) 현실교육에서는 도덕적 본보기의 외적 기능을 충분히 발휘해 내면적 기능으로 전환하여 도덕적 본보기의 힘과 영향력을 확대해야 한다. 하지만 롤모델 교육과 우상 숭배에 어떻게 대처할 것인가? 일부 학자들은 새로운 시대의 캠퍼스 문화 건설과 캠퍼스 윤리 건설에서 양자의 결합 관계를 합리적으로 이용해야 한다고 지적했다. 우상 숭배의 맥락에서 모범교육을 정확히 이해해야 한다. 현대 미디어 기술의 발전과 현대 미디어 제품의 보급으로 새로운 문화 형태와 현상의 출현과 전통적인 문화 패턴과 관념이 바뀌었다. 이제 모범은 높고 낮지만 우상은 끊임없이 등장한다. 이를 위해서는 새로운 시대 문화의 맥락에서 롤모델과 우상의 차이를 찾아내 둘의 결합 메커니즘을 구축해야 한다. 우리는 이성적 사고와 감정적 경험을 연결시켜야 합니다. 가치 목표를 실생활과 조화시키다.

(6) 민족정신은 그 깊은 역사적 연원과 중요한 가치를 가지고 있다. 현재, 일부 학자들은 학교에서 민족정신교육을 어떻게 전개하는지에 대해 연구와 사고를 하였다. 민족정신교육은 생활화, 전면화, 발전화, 민족성과 세계적 통일을 반영하고 전문적인 민족정신교육과정을 개설해야 한다고 지적했다. 국민정신교육 목표를 세우고, 목표는 서로 다른 학습 단계에서 깊이 파고든다. 그 교육방법의 경우 학생의 실제를 벗어나서는 안 되며, 학생 생활에서 출발해야 하며, 학생의 주체성을 존중하고, 활동 중에 교육을 진행하여 민족 정신을 진정으로 내부화해야 한다.

[7] 개인의 자유를 숭상하는 현대사회와 소비수요 위주의 시장화 교육개혁의 영향으로 당대 학교의 민족정신교육은 위기와 가치의 딜레마, 즉 민족정체성과 개인의 자유 관계를 어떻게 처리해야 하는지에 직면해 있다. 학자들은 현대 학교의 민족 정신 교육이 개인의 자유와 민족 정체성을 강조하는 데 각각 장단점이 있다고 생각한다. 왜냐하면 그들은 사람들의 정신적 요구의 이중성을 반영하기 때문에 일부 학자들은 민족 정신 교육의 필요와 가능한 가치취향을 확립해야 한다. 개인의 자유에 근거한 민족 정체성. 하버마스의 토론 윤리학에 따르면 대화교학을 통해 민족정신교육을 실시하고 * * * 지식을 실현하며 토론 토론, 토론, 설득 교육의 교수법을 활용해 학생들이 자발적으로 도덕규범과 자신의 가치관을 얻을 수 있도록 한다.

일부 학자들은 부정적인 도덕 체험에도 그 도덕 교육의 가치가 있다고 지적했다. 부정적인 도덕적 경험은 도덕적 생활 세계에서 거짓, 악, 추악한 도덕적 사건이나 행동을 가리킨다. 그러나, 그것은 학교 교육에서 정당한 중시를 받지 못했다. 어떤 사람들은 부정적인 도덕적 체험이 학생들의 도덕적 성장에 부정적인 영향을 미칠 수 있다고 생각하기 때문에 실제로 회피하거나 거절하는 태도를 취한다. 그들은 부정적인 도덕적 체험이 수업이 되면 학생들의 도덕적 성장에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다고 생각한다. 부정적인 도덕적 경험에 대처하고 현실 도덕 생활 세계에 적응하는 학생들의 의식과 능력을 발전시키는 데 도움이 된다. 학생들의 도덕적 자율성을 키우고, 긍정적인 도덕체험을 더 잘 이해하고, 도덕적 반성을 하는 데 유리하다. 우리는 어떤 것이든 양면성이 있다는 것을 알고 있으며, 모두 모순된 통일체이며, 도덕적 경험도 예외는 아니다. 학생들은 한 면만 알고 다른 면은 알아서는 안 된다. 그렇다면 현재 도덕교육에서 부정적인 도덕체험이 부족한 이유는 무엇일까? 근본 원인은 사람들이 아는 편차에 있다. 어떤 사람들은 부정적인 도덕적 체험이 학교 교육의 본질과 일치하지 않는다고 생각한다. 어떤 사람들은 학생들의 덕성이 환경 영향의 결과라고 생각하기 때문에 학교 교육에서 부정적인 도덕적 체험을 하는 것은 학생들의 도덕적 성장에 불리하다. 어떤 사람들은 학생들의 심신 발육이 미성숙하고 도덕적 면역력이 부족하기 때문에 부정적인 도덕적 경험을 학생들에게 전달해서는 안 된다고 생각한다. 그러나 학교가 부정적인 도덕적 경험을 포기하는 이유가 되어서는 안 된다. 학교 덕육은 교사와 학생이 도덕생활을 하는 곳일 뿐만 아니라 학생들이 사회에서 도덕생활을 하는 법을 배우는 곳이기도 하다. 사회에는 언제나 진선미, 가짜, 악이 있다. 학생들은 학교에 완전히 폐쇄될 수 없고, 그들은 시시각각 사회와 교제한다. 학생들은 사회와 교제한 이상 불가피하게 부정적인 도덕 경험을 하게 된다. 학교에서 학생들이 부정적인 도덕적 경험에 직면하는 지혜를 습득하지 못하게 한다면, 그들은 부정적인 도덕적 경험을 만날 때 어쩔 수 없을 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 따라서 학교는 교과 과정의 부정적인 도덕을 체험하고 학생들의 도덕적 성장을 촉진해야 한다.

[9] 중국은 예로부터' 예의지국' 이라고 불렸다. 분명히, 선진시대의 의식은 도덕규범의 전달체이며, 주류 사회윤리도덕을 계승하는 상징이며, 중요한 도덕적 기능을 가지고 있다. 일부 학자들은 그 기능이 주로 도덕적 내면화, 시범, 전승에 나타난다고 말한다. 예의의 실천은 사람들이 점차 도덕규범을 준수하는 행위습관을 기르고, 도덕관념을 형성하고, 도덕감정을 키우고, 외적인 도덕규범을 내면적인 도덕의식으로 바꾸게 한다. 예의는 주류 사회의 가치 지향과 그들이 따르는 행동 규범을 이상적인 모델로 보여준다. 예의는 또한 사회윤리를 예절 활동에서 규범적인 언어와 동작을 통해 배울 수 있는 것으로 만들었다. 진나라 시대의 의식은 전통 예절의 특징을 가지고 있으며, 그 덕육 기능도 그 특수성을 가지고 있다. 첫째, 진 전 윤리와 음악의 큰 조화는 서로를 보완합니다. 둘째, 선진례 도덕교육은 국가기계의 추진과 밀접한 관련이 있다. 예의의 합법화는 어느 정도 예의의 도덕교육을 강화했고, 중국 고대의 정교합메커니즘은 예의의 도덕교육의 중요한 수단이다.

[10] 또한 학자들이 생활예절의 도덕적 함의를 분석한 적이 있다. 생활예절은 특별한 민속이다. 사람의 생명과정을 둘러싼 중요한 순간이나 시기에 형성된 의식활동을 가리키며 풍부한 도덕교육 기능을 갖추고 있다. 생활예의는 전통문화의 중요한 구성 요소이기 때문에, 일반인의 추구와 수요를 연결하고, 유교 문화가 주도하는 전통적 가치관을 연결하고, 수천 년 동안 규범 생활과 통일교육의 역할을 해왔다. 물론 생활예절의 덕육 기능을 실현하려면 예절 활동을 전개할 때 실효성을 중시해야 한다. 수취인이 장엄하고 신성한 장소에서 상징적이고 표현적인 방식으로 도덕 교육을 완성하도록 해야 한다. 이것은 오늘날의 도덕 교육에 대한 본보기가 된다.

[1 1] 조화는 사물 간의 상호 연계의 메커니즘과 상태이며 발전의 연결이다. 중국 전통문화에는' 천인합',' 전체조화',' 화와는 다르다' 등의 조화로운 사상이 함축되어 있다. 전통문화는' 수양성' 의 가치 추구에 치중하여 시민의 사상도덕적 자질을 높이는 데 도움이 된다. 전통문화는' 화귀함' 이라는 사상을 제창하여 조화로운 인간관계를 구축하는 데 도움이 된다. 전통문화는' 인간과 자연의 조화' 를 추구하는 정신을 추구하며, 사람과 자연의 조화로운 공존에 유리하다. 전통문화에서' 사람 중심' 이라는 이념은 사회적 조화의 기초를 다지는 데 유리하다. 어떤 의미에서 사회주의와 화합 사회를 구축하는 웅대한 목표는 중국 전통 대동사회 이상은 현대의 지속과 승화이다. 중국 문화 전통에서 화합을 추구하는 사상은 오랜 역사를 가지고 있다. 선현현현현이 추구하는 사회적 이상, 중국 전통문화의 중요한 내용, 오늘날 우리가 사회주의와 화합 사회를 구축하는 사상문화의 기초이다. 바로 이런 의미에서, 우리는 조화로운 사회의 건설을 중국의 우수한 전통문화의 토양에 뿌리박고, 전통문화에서 지혜와 정신력을 흡수하고, 사회주의와 화합 사회를 구축해야 한다. 예를 들어, 전통문화는' 수양성' 의 가치 추구를 중시하며 시민의 사상도덕적 자질을 높이는 데 도움이 된다. 중국 전통문화는' 슬림함' 을 중시하고, 개인 도덕인격의 배양을 강조하며, 전체 시민의 사상도덕적 자질을 제고하는 데 매우 귀중한 계시를 가지고 있다. 전통문화는' 화귀함' 이라는 사상을 제창하여 조화로운 인간관계를 구축하는 데 유리하다. 유가는' 예의와 귀함' 이라는 사상을 제시하는데, 즉 사람과 사람, 사람과 사회 사이의 포용과 조화를 주장하는 것이다. 유교' 와 비싼' 사상은 중국 전통문화의 생명가치에 대한 존중과 화합 이상에 대한 추구를 구현한다.

[12] 조화로운 사회를 구축하는 오늘날' 조화' 를 부여하는 사상은 새로운 시대적 내용으로, 화합을 위한 새로운 인간관계 규범을 더욱 제창하고, 사회적 갈등을 해소하고, 인간관계 마찰과 사회적 내적 소모를 줄이며, 사회 전체에서' 중화적' 가치 취향을 형성하는 데 도움이 될 것이다. 전통 문화는' 인간과 자연의 조화' 정신을 추구한다. 인간과 자연이 조화롭게 지내는 화합사회를 구축하는 것은 사람과 자연의 화합 공존에 유리하며 중국 전통문화가 추구하는' 천인의 조화' 정신에 부합한다. 고대 중국 사상가들은 우주를 유기적인 전체로 여겼는데, 조화로운 관계에서만 발전할 수 있어야 끝이 없다. 유가는 자연계가 인간을 포함해서 기본적으로 조화롭다고 생각한다. 전통문화의' 천인조화' 사상은 농업문명의 산물이지만 인간과 자연의 친화와 상호 의존성을 반영하고 있으며, 현대공업문명의 자연에 대한 정복태도를 반성하고 인간과 자연의 조화로운 공존과 경제사회의 지속 가능한 발전을 실현하는 데 중요한 계시를 가지고 있다. 현재 우리나라는 공업화 가속화 발전기에 처해 있으며, 역사상 가장 큰 인구를 실어 나르고 있으며, 생태 환경이 가장 취약하고, 재생 가능 및 재생 불가능한 자원 소비 속도가 가장 빠르며, 사람과 자연의 갈등이 가장 두드러진다. 따라서 과학 발전관을 심도 있게 관철하고, 인간과 자연의 조화로운 발전을 조율하고, 지속 가능한 발전의 현대화의 길을 걷는 것은 사회주의와 화합 사회를 구축하는 필연적인 요구이다. 게다가, 전통문화의 민본사상은 사회의 조화를 공고히 하는 데 유리하다. 민본사상은 중국의 우수한 전통문화에서 중요한 정신자원이며, 중국 전통사상문화에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있다. 진나라 문헌에서 여러 차례 "사람" 을 언급하였다. 화합 사회의 건설을 우수한 전통문화의 토양에 뿌리박고' 사람 중심' 사상의 정수를 잘 흡수하고 새로운 시대적 내용을 부여해야만 사회주의와 화합 사회를 구축하는 기초를 다질 수 있다. 사람 중심의 사회야말로 화합 사회다.