오늘날 우리의 일반적인 관점에서 여성의 지위 변화는 모더니티나 모더니티가 아닌 후기 모더니티(혹은 포스트모더니티)와 관련이 있다. 예를 들어, 여성은 19세기 말과 20세기 초에야 투표권을 얻었고, 20세기 중반이 지나서야 노동권과 일부 선택권을 얻었습니다. 그 이전에는 17세기, 18세기, 19세기 초를 막론하고 이성적 개화시대는 남성들만의 시대인 것 같았고, 근대성은 젠더화까지 고려했기 때문에 '여성은 정신적으로 남성과 동등하지만, 다만 아내는 남편에게 순종해야 한다는 것뿐입니다."
"Jane Eyre2011" 스틸컷.
영국 후기 구조주의 문학 평론가 캐서린 벨시의 한 문장은 합리적 계몽 시대에 대한 상당수 사상가들의 견해를 대변합니다.
역사가 루오 E. 포터(Luo E. Porter)는 이와 다른 견해를 가지고 있습니다. 그의 저서 『현대 세계 만들기』에서 이에 대해 살펴본다. 합리적 계몽시대가 여성을 더 나쁜 상황에 직면하게 한 것은 아니다. 먼저 계몽주의가 어떤 세계를 장악했는지 이해해야 하고, 두 번째로 계몽주의가 사람과 이성과 영혼을 재구성하면서 여성을 '사람'으로 어떻게 변화시켰는지를 이해해야 하기 때문이다. 그러므로 로이 포터의 견해는 여성의 지위 변화를 하나의 과정, 즉 근대성의 과정으로 보는 것이다. 사실 이를 이해해야만 여성이 어떻게 종속적 역할을 단계적으로 해소할 수 있는지 더 잘 이해할 수 있다.
다음 내용은 상업 출판사의 승인을 받아 책 "현대 세계 창조"에서 발췌되었으며 발췌문의 제목은 발췌문의 내용입니다. 참고 사항은 원본 책을 참조하세요.
원저자 [영어] Roy Porter
Luo Dong에서 발췌
"현대 세계 창조", 작성: [영어] Roy Porter, 번역: Li Yuan 외, Liu Beicheng 발행, The Commercial Press, 2022년 2월.
전통에서 물려받은 세계
계몽주의가 물려주고 비판한 세계는 남성의 세계이며 현실과 인쇄물 모두에서 가부장적이다. 스튜어트 가문의 결정적인 방어임을 잊지 마라. 왕조는 실제로 "가부장제"라고 불렸습니다. 성경, 법, 기타 권위는 모두 남성 우월과 여성 열등의 사회적 규범을 확인합니다. 법학자 윌리엄 블랙스톤은 이렇게 설명했습니다. “결혼을 통해 남편과 아내는 법적으로 한 사람이 됩니다. 즉, 결혼이 지속되는 동안 여성의 존재 또는 법적 존재가 정지되거나 적어도 남편의 존재 또는 법적 존재와 병합됩니다. "여성 존중법(1777)은 여왕 이외의 모든 아내는 남편의 권위 아래 있으며 그녀는 동산과 같다고 명시합니다." 그녀는 남편 없이는 어떤 것도 임대, 처분, 판매, 버리거나 양도할 수 없습니다.
<설득>(2007) 스틸컷.
한 익명의 시인은 다음과 같이 불평했습니다.
이러한 명령은 자신을 전문가라고 생각하는 다른 남성들에 의해 반영되었습니다. 윌리엄 알렉산더(William Alexander)는 1779년에 출판된 『여성사』에서 그들이 겪었던 사법적 배제를 비판적으로 열거했습니다. “우리는 여자에게 왕위를 맡는 것을 허용하지만, 법과 관습에 따라 그녀가 자기 가족의 일 외에는 모든 것을 다스리는 것을 금지합니다. 왕국을 감독하는 것과 자기 부엌의 일을 다스리는 것 사이에는 재능 있고 유능한 여성이 운영할 수 있는 공직. “역사적으로 여성은 부적절하거나 약간만 교육을 받았기 때문에 부득이한 역할을 맡게 되었습니다.” 그들은 항상 엄격한 법적 제한을 받고 있습니다. 의존의."
'순수의 시대'(순수의 시대, 1993) 스틸컷.
그러나 여전히 낙관할 이유가 있다고 스코틀랜드 외과의사는 덧붙였습니다. 여성은 원래 '노예'였지만 사회는 끊임없이 진보하고 있으며, 이러한 진보는 언제나 여성의 지위 향상과 밀접하게 연관되어 있다. 사실 이것이 문명 진보의 시금석이다. 경멸이나 노골적인 여성 혐오는 아니지만 경멸은 많습니다. 그 두려움 없고 독립적이며 진취적인 정신은 남자아이들에게는 널리 칭찬되지만, 여자들에게서는 가끔 그런 일이 일어나면 격려되기는커녕 억제됩니다. 소녀들은 자신이 옳다는 것을 알아야 할 때라도 일찍 주장을 포기하도록 가르쳐야 합니다.
이 발언은 충격적으로 보일 수도 있지만 여성 작가 한나 무어가 쓴 것이다. 남성뿐만 아니라 다른 작가들도 현재의 상황을 자연의 배열로 지지했습니다.
"Northanger Abbey 2007" 스틸컷.
Halifax 후작인 George Saville은 Advice to a Daughter(1688)에서 임의로 다음과 같이 언급했습니다. "당신은 한 가지 기본 원칙 때문에 나머지를 포기해야 합니다. 세상을 최대한 활용하기 위해 법을 제정할 인간에게 더 많은 이유가 주어졌습니다. "따라서 인간은 우월할 뿐만 아니라 그들의 지위 우위도 깨달음에서 비롯됩니다. 본질적인 것의 불평등한 신성한 분배. 움직임의 질 - 이유.
체스터필드 경과 동료 귀족은 "여자는 다 큰 아이들일 뿐이다"라고 농담했다. 내 인생에서 그런 능력을 가진 여성, 하루 24시간 그에 따라 추론하고 행동할 수 있는 여성을 본 적이 없습니다.
그리고 그 역설
많은 사람들이 이러한 차별에 분노를 표했습니다. 1663년, 뉴캐슬 공작부인 마가렛 캐번디시는 다음과 같이 대담하게 제안했습니다. "우리는 인간이 아니라 동물에게서 태어난 것처럼 살고 죽습니다."
메리 워틀리 몬터규 여사는 수십 년 후에 다음과 같이 말했습니다. 섹스는 세계 어느 곳에서도 따라올 수 없을 정도로 경멸을 받습니다. 교육은 천박함과 무지 속에서 받아들여지며, 모든 기술은 우리의 본성을 죽입니다."
"The Jane Austen Book"의 스틸 클럽'(2007).
영국의 자유에 대한 잘난 척하는 주장과 전제주의에 대한 경멸을 고려할 때, 터키 주재 영국 대사의 부인으로 콘스탄티노플에 정착한 그녀가 터키 여성들이 영국 여성보다 훨씬 더 자유주의적이라고 결론을 내렸다는 것은 아이러니합니다. 여성 동포 여러분. Montague 부인은 목욕탕에서 친구 그룹을 만들고, 이 여성들 사이에서 나타나는 결속력은 Montagu를 런던 다과회에서 중상 모략하는 비방에 비해 부러워하게 만듭니다. 터키에서는 일부다처제가 시행되고 있지만 여성들은 베일 덕분에 특정 자유를 누립니다. "영구적인 은폐는 발각될 위험 없이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 완전한 자유를 제공합니다." 그녀는 마치 "기계"에 갇힌 것처럼 죄수가 되었다고 스스로 농담했습니다. 그녀의 코르셋은 현지 여성들이 남편이 부과한 감옥이라고 믿었습니다.
레이디 몬태규는 여성의 예속을 영속시키는 관습의 공모에 대한 그녀의 분노만이 아닙니다.
'제인 에어'(2011)의 스틸.
이후 제인 오스틴처럼 1750년까지 5판을 거쳤던 A Vindication of the Female Sex(1696)의 저자 Judith Drake는 사람들이 여성에 대해 진정한 이해를 얻기가 어렵다고 믿었습니다. 그 책의 저자는 대개 남자이고, "남자들이 우리를 반대하면서 그들의 증거는 당연히 거부되기 때문입니다." 그러나 그녀는 특정 '학식있는 사람'의 권위를 언급하면서 '모든 사람은 평등하므로 남녀 사이에 영혼의 차이가 없다'고 반박했습니다.
이에 대해 "남자들은 자신들이 그토록 자랑하는 건전한 지능이 우리에게 부족하다고 생각하는 데 큰 착각을 하고 있다... 우리 내면의 성품도 그들 못지않게 고상하다. 일반적으로 더 완전합니다.” 따라서 조지아 여성들은 개념적으로나 현실적으로 너무나 차별을 받았습니다. 그런 점에서 새로운 것은 아니지만 이러한 편견은 여성의 미덕과 여성 감정의 이상화로 인해 더욱 악화되었으며, 이는 이를 받침대에 올려놓고 "분리의 분야"라는 새로운 시도를 통해 생물학적 원리를 확립했습니다. 제임스 토마슨(James Thomason)이 연설에서 "영국의 공정성(British Fairness)"에 대한 책임을 설교한 것처럼, 일반적인 남성 의견이 여성에게 적합한 것이 무엇인지 규정할 것이라는 점은 확실했습니다.
그러한 계율은 필요하지 않을 것입니다. 너무 많은 해석은 필요하지 않습니다. 계몽주의 문화는 여전히 여러 면에서 여성에게 상당히 우호적이었습니다.
새로운 행동 규범을 가진 남성
현실의 법적 조항은 동일하지만 가부장제는 비록 고르지 못하지만 전반적으로 절제된 조짐을 보이고 있습니다. 교육받은 사람들의 사랑, 약혼, 결혼에 대한 기대와 자녀에 대한 부모의 태도는 극적인 변화를 겪고 있었습니다. 로렌스 스톤(Lawrence Stone)은 이를 "정서적 개인주의"의 부상, 즉 가부장제로부터의 소외와 복종으로의 전환이라고 불렀습니다. 더 큰 친밀감과 평등함.
'전망이 있는 방'(1985)의 스틸.
그리하여 완고한 법적 불평등에도 불구하고 결혼은 상호 소통의 측면을 지닌 우호적인 파트너십으로 이상화되었습니다.
"남편과 아내는 항상 함께 있고 같은 사교계를 공유합니다."라고 프로이센 방문객 von Archenholz는 감탄했습니다. "한 사람이 다른 사람 없이 보이는 경우는 거의 없습니다. 그들은* **모든 여행을 함께 합니다." > 이러한 발전으로 인해 남성을 위한 새로운 행동 규범이 필요해졌습니다. Squire Weston("Tom Jones"의), 방탕한 귀족 Lovelace("Clarissa"의), Tyrell(William Godwin의 "The Legend of Caleb Williams"의)과 같은 캐릭터(Things as They Are, or the Adventures of Caleb Williams, 1794]), 남성의 특권을 남용하고 인기가 없고 무지한 마초적인 인물로 악마화되었습니다. 위압적인 아버지와 불공평한 이중 잣대를 비난합니다. 초기 페미니스트인 래티시아 필킹턴(Laetitia Pilkington)은 다음과 같이 말했습니다. "자연의 모든 것 중에서 나를 가장 당황하게 만드는 것은 왜 남자들이 순결을 지키지 않은 것에 대해 우리를 그토록 가혹하게 비난하는가입니다. ?" 다른 사람들은 의심을 표명했습니다. Bernard de Mandeville은 "위엄 있고 예의 바르게 행동하는 것이 사회의 이익이며, 이를 위해서는 여성이 도덕적 기준을 위반하는 방식으로 자기 해방을 추구하기보다는 시간을 낭비하고 죽도록 요구합니다. "라고 말했습니다.
남성성을 개혁한다고 주장하는 모더니스트들은 가족의 미덕을 장려했습니다. 고도로 깨달은 The Christian Hero(1701)와 감상적인 드라마 The Tender Husband(1705)인 Richard Steele의 작품은 Richardson의 마지막 소설인 Sir Charles의 초기 운동의 관계를 개선하는 데 앞장섰습니다. 그랜디슨(1753~1754)은 호감가는 남성에 대한 새로운 기준을 세웠고, 데이비드 흄은 "남녀가 편안하고 사교적인 방식으로 접촉할 수 있었고 남성의 기질과 행동이 급속히 변화하는" 혼합 모임의 패션이 장려되었습니다. 개선하다."
나부출판사 '다정한 남편' 2010년판.
이러한 종류의 사회화는 일반적으로 두려워하는 것처럼 결코 약한 성격으로 이어지지는 않지만 그들에게 우월한 남성적 기질을 부여할 것입니다. "교육받은 집단에서 남성은 더 관대하고 관대할 것입니다. ", 그럼에도 불구하고 예의와 존중, 한마디로 신사적인 매너로 그들의 권위를 찾으십시오."
따라서 "결혼 관계는 군주제입니다." 사랑의 전형"은 부드러움의 사원이자 사회화의 매개체로서 가족이라는 새로운 이상으로 바뀌었고 "기질의 남자"는 감탄을 얻었습니다. '장밋빛 남자', 멋쟁이, 경솔한 사람을 감정을 학대하는 사람으로 폄하하는 반면, 계몽의 담론, 즉 거칠음보다 우아함을 정복하는 것은 남성에게 '멋쟁이 버릇'도 없고 '일탈'도 하지 않도록 하며 화해를 목표로 한다. 인간의 자유'와 '선한 인간질서'. 예를 들어, Shaftesbury의 이상적인 모델은 르네상스 시대의 Baldassare Castiglione의 "신중"과 Charles Grandi의 Sir John에서 영감을 받은 모델을 구상합니다. 즉, "이성에 순종하는 마음, 모든 자연적인 감정에 적응할 수 있는 인간적인 기질"을 갖게 될 것입니다.
"이제 우리 여성들은 모두 책을 읽을 수 있다"
문화적 가치관의 변화가 가족관계의 긴밀함을 축하하는 만큼, 여성의 공정한 지위도 향상되었다고 할 수 있다. 조지아의 공공 생활, 정치 활동(이웃에서든 미용실에서든), 자선 활동과 애국 운동, 여가 문화(후원자든 공연자든)에서 여성은 모두 중요한 역할을 합니다.
성희롱에 대한 두려움과 "평판" 상실에 대한 우려로 인해 여성이 도시 공공 장소에서 쫓겨나고 있다는 현재의 페미니스트 주장에도 불구하고 영국 여성은 유럽 전역에서 동일한 특권을 누립니다. 명성 또는 악명 —단순히 공개적으로 그들의 명백한 독립성에서 비롯됩니다. 1762년 John Potter는 "영국에서는 여성도 신사만큼 자유롭습니다. 그리고 우리의 오락과 공공 오락에서는 공격하려는 의도가 없으며 모두가 솔직합니다. 물론 그는 과장했지만 역사가 Joyce는 말했습니다. "라고 말했습니다. Ellis는 "도시 여성은 베일 없이, 대부분의 경우 보호자 없이 자유롭게 돌아다닐 수 있었고" 친구를 방문하고 극장에 가고 심지어 커피숍에 갈 수도 있다고 언급했습니다.
여성 및 남녀공학 토론회는 1770년대부터 런던에서 확산되었으며, 그 주제에는 1798년 11월 12일 웨스트민스터 포럼에서 제기된 질문과 같은 질문이 포함되었습니다. 항상 남편에게 순종하는 여성이요?" 타임즈는 "토론에 참여하는 여성들이 바느질 작업에 더 능숙할 것"이라고 상상할 수 있었지만, 그 항의는 소용이 없었습니다. 그러한 협회.
"Northanger Abbey 2007" 스틸컷.
요컨대, 인쇄 문화가 가져온 새로운 기회는 특히 Aphra Behn, De La Rivière Delarivie re Manley 및 Eliza Haywood가 문학계에 등장했을 때 여성의 사회적 참여와 아마도 그들의 지위를 점차 변화시켰습니다. 다른 여성들도 지적으로 빛나고 있었습니다. 앤 콘웨이(Anne Conway)의 데카르트 저서 가장 고대와 현대 철학의 원리(The Prins of the Most Ancient and Modern Philosophy)의 라틴어 버전이 1690년에 출판되었으며, 동시에 캐서린 트로터(Catherine Trotter) 캐서린 트로터 콕번(Catherine Trotter Cockburn)이 로크에 대한 변호를 출판했는데, 이는 동종의 초기 작품 중 하나입니다.
여성 교육이 전반적으로 개선되었습니다. 1778년 존슨 박사는 "이제 모든 여성들이 글을 읽을 수 있게 되었습니다"라고 말했습니다. 물론 그는 여성의 가식을 분개했고(여성 성직자는 뒷다리로 걷는 개와 같다고 유명하게 논평했다), 그의 『영국 시인의 생애』(1779~1781)에는 여성 작가가 포함되지 않았다. 문화는 점점 더 두드러지게 되었고, 이러한 거부는 덜 분명해졌습니다.
사실 18세기와 19세기 초에는 거의 모든 베스트셀러 소설가가 여성이었습니다. 마리아 에지워스, 엘리자베스 해밀턴, 아멜리아 오피, 메리 브렌튼, 제인, 앤 마리아 포터는 물론이고 시드니 오웬슨(Sydney Owenson) - 월터 스콧 경(Sir Walter Scott)만이 판매에 있어 경쟁 상대입니다. 조안나 베일리는 당시 대표적인 극작가였고, 시 창작에도 여성도 등장했다. 1760년에서 1830년 사이에 최소 339명의 여성 시인이 자신의 이름으로 작품을 발표했고, 이미 82명의 익명의 작가가 발견됐다. 여성의 조건에 대한 생각(1799)에서 메리 로빈슨은 20여 명의 뛰어난 여성 문학 평론가, 수필가, 역사가, 전기 작가, 번역가를 나열했으며, 이들이 "스몰렛 이후 최고의 소설"을 썼다고 믿었습니다. 리처드슨과 필딩."
'살림과 육아'의 유산은 사라지지 않았다
자신을 생명의학 전문가라고 자칭하는 사람들은 사회적 이익을 위해서는 여성이 자연이 부여한 모성에 진지하게 헌신해야 한다고 주장한다. 역할을 위해 설계되었습니다. 그들은 나비처럼 경솔하고 변화무쌍한 사람이 되어서는 안 되며, 인간을 모방할 필요도 없고 자연을 따르고 '그 자체'가 되어야 합니다. Jean-Jacques Rousseau는 이 이론을 극단적인 방식으로 공식화하여 실제 여성을 감정의 온전한 구현체, 또는 Mary Wollstonecraft가 기억에 남도록 요약했듯이 "무심한" 가정 노예라고 칭찬했습니다. 루소의 완전히 형성된 견해는 영국에서 광범위한 승인을 얻지 못했지만, 그 중 일부 측면은 남성과 여성 모두 영국 작가들 사이에서 지지를 얻었습니다.
울스턴크래프트는 루소의 교육학 작품인 에밀(1762)을 열렬히 존경했습니다. 그녀는 여성의 독특한 재능이 자녀 양육에 있다는 루소의 생각을 열렬히 존경했습니다. 그들은 좋은 어머니와 훌륭한 교육자가 될 수 있지만, 루소의 터무니없는 말과는 반대로 다행스럽게도 이미 가지고 있는 합리적인 능력을 배양해야만 가능합니다. 남자가 공민으로서의 의무를 다하지 않으면 천대를 받는다면, 아내도 집안일을 지키고, 자녀를 교육하고, 이웃을 돕는 일에 전념해야 한다.
'전망이 있는 방'(1985)의 스틸컷.
울스턴크래프트는 미래 세대가 훌륭한 딸, 아내, 어머니가 될 수 있도록 교육과 도덕적 함양을 개선하기로 결심했으며, 따라서 그들이 "집에 숨어 어둠 속에서 더듬어야" 한다고 보았다. 일종의 폭력. 이상적인 결혼은 성적 매력이나 낭만적인 열정에 바탕을 두는 것이 아니라 상호 존중, 애정, 관용에 바탕을 두어야 합니다.
그러나 자신을 계몽의 성기사라고 생각하는 일부 남성은 루소(에밀의 동반 작품 "Sophie"[1762]에서 발표)의 애완 동물 프로젝트를 받아들여 여성을 양육하여 보호자로서의 특별한 역할을 맡게 했습니다. 인간 여성의. 루소와 여성은 온화하고 복종해야 한다는 그의 견해를 열렬히 숭배했던 문 소사이어티의 토마스 데이는 인형을 피그말리온 같은 방식으로 집에 머물면서 패션을 싫어하는 여성으로 바꾸고 싶었습니다. 이론을 실용적으로 만듭니다.
이후 도덕주의 소설 『샌드포드와 머튼』(1783)에서 데이는 새벽이 되기 전에 일어나 가사일에 전념하고 유행의 악덕을 완전히 버린 완벽한 여성의 루소식 이미지를 계속해서 묘사했다. 계몽주의 페미니스트들은 여성을 경멸하고 그들의 타고난 운명을 위해 버릇 없게 만들었다고 믿었습니다.
Dai의 친구들조차도 그를 Quixotic 공상가로 여겼지만, 자연이 여성에게 도덕의 수호자로서 생물학적 재능을 충족시키는 신성한 역할을 부여했다는 생각은 여전히 많은 사람들의 관심을 끌었습니다.
변화는 일어난다
계몽주의 사상가들은 여성도 남성과 동일한 이성적 영혼을 갖고 태어났으므로 그들의 정신은 양육되고 훈련될 가치가 있다고 주장했습니다. 그러나 Astell의 사례에서 알 수 있듯이 여성이든 남성이든 자신의 이익, 즉 더 큰 사회적, 경제적, 정치적 자유를 위한 용기 있는 요청은 거의 없었습니다.
마찬가지로, 이중 잣대에 대한 광범위한 비난에도 불구하고(혹은 그 때문에), 성적 해방으로 알려지게 된 요구는 현재로서는 드물었습니다. Wollstonecraft의 A Vindication of the Rights of Woman(1792)은 현상 유지에 대한 드물고 직접적인 부정이자 혁명 시대의 중요한 작품입니다.
'페미니스트 디펜스'는 여성 교육의 결점과 잘못된 정보에 항의합니다. 여성이 남성을 기쁘게 하기 위해 삶의 진정한 목적을 가르쳐야 한다는 생각은 울스턴크래프트를 격분시켰고 울스턴크래프트는 "생명 없는 수동성과 어리석고 침묵하는 복종"을 장려했다고 비난했습니다. 여성들은 “순진함이라는 기만적인 이름 아래 무지함을 유지”하고 있으며, 남성들은 “온순함, 성품, 회복력, 즉 건전한 지력 발휘와 양립할 수 없는 미덕”만을 추구합니다. 그녀는 "오 친절한 교육자님! 우리는 왜 태어났습니까? 어떤 사람들은 단순하고 순수함을 유지하기 위해 어린아이의 상태를 의미한다고 말할 수도 있습니다.
"철학자"라는 이름으로 나타납니다. "도덕주의자"가 된 울스턴크래프트는 여성 종속에 대한 그녀의 저항에 정치적 차원을 추가했습니다. 그녀는 “사회가 매우 다르게 구조화될 때까지 부모가 자녀에게 순종을 강요할까봐 걱정됩니다. 그러면 대답은 무엇일까요?”라고 말합니다. ——"여성의 사회적 행동의 혁명." 그러나 그것이 어떻게 일어날 것이며 어떤 결과가 나올지는 결정하기 어렵습니다.
"하워드 엔드 1992" 스틸.
울스턴크래프트는 여성의 재능 개발을 장려했지만 여성 참정권이나 정치 활동에 대한 계획은 없었습니다. 그들을 대신해 논쟁을 벌일 남성 개혁가는 없었습니다. 민주당의 카트라이트 소령은 여성 참정권 개념을 일축했고, 벤담주의자인 제임스 밀(James Mill)도 마찬가지로 자신의 정부론(1824)에서 여성을 배제하여 가상 대표의 진부함을 제안했습니다(그들의 이익은 "아버지나 남편의 이익에 포함됩니다"). 그러나 정치에 관해 이야기하는 계몽된 여성들은 큰 위험을 무릅쓰고 널리 비난을 받았습니다.
존 베넷(John Bennett)은 성평등을 부정하는 데 만족하지 않고 여성 교육에 대한 엄격한 규정(1787)에서 여성에 대한 "과잉 교육"의 위험성에 대해 경고했습니다. 아름다운 장식품...그리고 인간은 열심히 일한 후에 의지했던 부드러운 마음을 잃게 될 것입니다."
게다가 '여성들은 서로를 경계한다'는 게 대표적인 사실이다. "미친 매지(Mad Madge)"라는 별명을 가진 마가렛 캐번디시(Margaret Cavendish)는 매우 특이한 견해로 인해 다른 여성들로부터 공격을 받았습니다. 마찬가지로 Aphra Behn도 규칙을 어겼다는 이유로 공격을 받았습니다. Mary Wortley Montagu 여사는 활기 넘치는 Laetitia Pilkington에 대해 말하면서 "여성의 지능 보유는 종종 바람직하지 않은 결과를 초래합니다."라고 말했습니다. 그녀의 작품인 캐서린 맥컬리(Catherine Macaulay)는 재능 있는 여성들에게도 거절당했습니다. 또한 그녀는 36세 연하의 남자인 엘리자베스(Elizabeth)와 결혼했기 때문에 그녀의 작품을 읽기를 거부했습니다.
무어는 또한 《여성의 권리》가 "많은 부조리, 외설, 비열한 저속함"으로 비판을 받았던 샤폰 부인과 마찬가지로 메리 울스턴크래프트와 같은 "정치 여성"을 비난했습니다.
"현대인은 무엇보다도 여성이다"
거듭 강조되는 것은 여성이 사회에 헌신하고, 사회에 헌신하는 책임감 있는 성인이 되기 위해서는 마음의 수양이 필요하다는 것이다. 그리고 그들에게 도덕적 주체로서 그들의 삶에 대해 어느 정도의 독립성과 합리적인 통제권을 부여하십시오. 이것은 에픽테토스의 번역가인 엘리자베스 카터(Elizabeth Carter)와 존슨 박사가 "대화에서 높은 수준의 탁월함을 보여준다"고 존경했던 레이디 엘리자베스 몬터규(Lady Elizabeth Montagu)와 같은 재능 있는 여성 집단에서 중요했습니다. 또 다른." 또 다른 여성 학자인 마담 드 샤포네(Madame de Chapone)는 적어도 16번이나 재인쇄된 베스트셀러 작품인 『마음의 개선에 관한 편지』(1773)에서 여성의 마음이 남성의 마음과 동등하게 대우받을 것을 요구했습니다.
'20세기 여성 2016' 스틸컷.
따라서 가장 중요한 것은 사회 내 성별 관계의 재편을 요구하는 것이 아니라, '장기적인 사회 불평등'을 종식시키기 위해 심리적, 정신적 평등과 교육권의 수용을 요구하는 것입니다. 유치한 멍청함." 여성은 스스로 생각해야 합니다. 영국 계몽주의 시대에 흔히 그랬던 것처럼, 마음을 자유롭게 하는 것이 해결책이었습니다.
이성의 시대는 캐서린 벨시(Catherine Belsey)와 같은 포스트모던 페미니스트에 의해 여성에게 재앙으로 묘사되었습니다. “이제 우리는 진실과 이성에 대한 계몽주의의 투자를 단 하나의 역사적 진실과 단 하나의 여성의 의존적 지위를 합법화하기 위해 실제로 공모하는 합리성." 다른 페미니스트들은 이에 반대했고 일부는 계몽주의로 인해 여성이 불이익을 받지 않았다고 주장하기도 했습니다. 오히려 그들은 계몽주의의 선구자들이었습니다. 여성은 감정의 전달자로서 근대성의 탄생에 중요한 역할을 했습니다. 비평가 낸시 암스트롱은 “현대인은 무엇보다도 여성이다”라고 선언했습니다.
이 글은 출판사의 허락을 받아 『현대 세계 창조』에서 발췌한 것입니다. 제목은 편집자가 발췌한 것입니다.
원저자: [영어] Roy Porter
Luo Dong 발췌
Liu Baoqing 서문 교정