상징주의의 죽음 이미지
첫 번째 부분:
서양 예술과 문학 분야에서 고대 그리스와 로마 신화, 성경은 줄곧 창작의 원천이었다. 로마 신화 속 사망이미지는 타나토스, 잠신과 같은 야신의 쌍둥이로, 늘 우아하고 멋진 남성으로 나타나 횃불을 들고 물구나무서기를 한다 (그림1); 또는 그리스 신화 속의 명왕과 명왕은 괴물로 나타난다 (그림 2); 또는 세 여신 중 클로소, 운명의 직조자, 끊임없이 회전하는 거대한 물레바퀴, 운명선의 길이를 측정하는 거구속, 그리고 생명이 끝날 때 생명선을 자르는 아이토프. 성경의 죽음은 계시록 [3] 에 포함되어 있고, 낫을 든 수확자 (Grim Reaper, 그림 3) 나 네 기사 중 죽음의 신 (그림 4) 이 포함되어 있다. 그리고 신의 사자로서 모래시계, 왕관, 검을 가진 죽음 (죽음의 왕, 그림 5) 입니다. 고전 신화 및 성경 이외에, 물론, 해골로 대표되는 뼈 사람 (해골) 과 같은 전통적인 이미지와 독립적으로 자체 포함 된 다른 기호가 있습니다. 그러나 같은 모제는 예술작품에서 다양한 이미지를 가지고 있으며, 시대마다 각각 중점을 두고 있다.
중세와 르네상스 초기에 사람들의 사망관은 성경의 가르침과 밀접하게 결합되었다. 그 당시의 핵심 사상은 하느님이 사람을 만드신 후 아담과 하와가 타락하여 에덴동산에서 쫓겨났다는 것이다. 죄와 타락의 대가가 죽음이기 때문에 인류는 죽음에 직면해야 했기 때문이다 [4]. 인류의 원죄는 아담과 하와의 하느님에 대한 배신에서 비롯되었다. 그들은 신의 뜻을 따르지 않고 생명 나무의 사과를 먹도록 유혹받았다. 그들은 에덴동산을 떠나 생명이 끝날 때까지 다시 하나님의 나라로 돌아가지 않았다. 따라서 "죄" 와 "죽음" 은 상대적인 명사가 되었으며, 아담과 후손들은 그러한 원죄에 대해 죽음의 대가를 치러야 했다 [5]. 판화 작품은 한스 홀바이인의' 죽음의 춤' (1538) 과 같다. 처음 네 편의 작품은 처음부터' 성서 창세기' 의 에덴동산의 창조, 유혹, 타락, 추방을 배경으로 죽음의 본질과 출처를 잊지 말라고 일깨워 주었다. 시대의 책' 은 중세 유럽에서 사용된 기도서이다. 이 책에는 전형적인 해골이 자주 나오는데, 낫과 칼은 죽음을 동반한다. 죽음은 원죄, 부패, 위협과 연관이 있을 뿐만 아니라, 이 시기' 성서 계시록' 에 언급된 네 기사와 왕권을 상징하는 죽음도 문학예술에 자주 등장한다. 실러의 판화 (그림 4, 그림 5) 는 죽음이 왕관을 쓰고, 말을 타고, 칼을 휘두르거나, 모래시계를 들고 사람의 죽음의 세월을 세고 있다는 것을 보여준다. Jean Colombe 가' 시간의 책' 을 위해 만든 일러스트레이션 (그림 12) 에서 죽음은 심지어 기사로 등장했고, 용감하게 백마를 타고 시체를 싸매고 있는 시체 대군을 이끌고 세속 군대를 궤멸시키고 공포에 떨게 했다. 수세기 동안 수많은 전쟁, 질병, 기근에 점령된 유럽에서는 이런 권위 있는 죽음의 이미지가 존재하는 것이 당연한 것 같다. 죽음은 아담의 원죄와 관련이 있기 때문에, 이때 죽음의 인격화는 대부분 남성의 이미지로 드러난다 [6].
르네상스 시대에는 또 다른 포르노 상징이 있는 이미지가 있었다. 한스 발동 (그림 13, 14, 15) 과 니클라우스 마누엘 (그림1; 죽음과 소녀' 는 죽음에 의해 장악된 소녀, 무력한 기도와 공포의 표정을 묘사하고, 순순히 죽음이 그녀의 머리를 끌고 가도록 했다. 세 번째' 죽음과 여자' 의 정색은 더욱 짙다. 배경은 십자가가 새겨진 묘지이다. 죽음은 이미 여자를 완전히 품에 안았고, 여자의 동작은 자신의 거즈를 풀고 두려움 속에서 죽음의 키스를 기다리는 것이다. 니클라우스 마누엘의 죽음과 하녀들 사이에서 소녀는 더 이상 두렵지 않은 듯 죽음의 키스를 온순하게 맞이했다. 옷이 남루하고 무서운 죽음은 풍만한 청춘의 몸을 둘러싸고, 음탕한 손짓으로 소녀의 치마를 들추며 애매한 깊이를 탐구했다. 죽음의 키스는 사탄이 아담과 이브를 유혹하여 사과를 물어뜯는 것을 상징한다. 죽음과 성수치심의 의식은 하느님을 배반하는 동시에 이 타락한 세상에 나타난다. 이 수준에서 죽음은 사탄과 악의 화신이 되어 권위의 내포와 원죄의 대가가 없다.
죽음의 춤 (Dance of death) 은 또 다른 반복되는 모제이다. 중세 원고에 따르면 유럽 대륙이 천주교로 완전히 개종하기 전에 묘지에서 춤을 추는 것은 흔한 일이었다. 1493 년 Wohlgemuth 의 목판화 (그림 17 그래서 그들은 선교사들의 저주를 받아 춤을 멈출 수 없었다 [8]. 또 다른 전설은 세 귀족이 우연히 세 명의 죽은 사람을 만난 이야기를 다룬다 (그림 18). 죽은 사람은 세 사람에게 "우리는 한때 당신들의 현재 모습이었고, 당신들도 우리의 현재 모습이 될 것" 이라고 말했다 [9]. 이 이야기에서 도덕교육과 권고가 강조되고 죽음과 생자 사이의 이중표현도 열렸다. 사람들을 죽음으로 인도하는 죽음과 생자는 사실상 같은 화신이다. 그들 사이의 비교는 누가 강하든, 누가 강하든, 죽음에 직면하게 될 것이며, 죽음의 춤은 심지어 세속부에 대한 사람들의 쟁탈을 비웃고, 더 많은 전리품도 결국 사라지고 환멸한다는 것을 보여준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 이런 전설은 정말 죽음의 춤의 원천이든 아니든 예술가와 작가의 깨우침을 받았다. 현재 현존하는 최초의 석각은 1424 의 무고한 교회이다.
죽음의 춤', 16 세기 한스 홀바이인과 니클라우스 마누엘의 작품 (그림 20, 2 1, 22, 23), 17 세기 토머스 로렌슨 19 세기의' 영국 죽음의 춤' (그림 26) 은 전통적인 모제와 표현 수법을 답습하고, 해골의 이미지로 죽음을 표현하고, 다른 대중계층과 상황에 개입하며, 서로 다른 시공문화 환경에서 다른 의미를 전달한다.
18 세기와 19 세기 상반기에 이르러, 사망상은 레신과 다른 학자들의 논쟁에서 새로운 면모를 보였다. 레싱의 문장' 고대인들이 죽음을 어떻게 표현하는가' (1769) 에 따르면, 그리스 로마 시대의 고전 예술에서 죽음은 타나토스라는 즐겁고 사랑 많고 잘생긴 소년의 이미지였다. 보통 사람들은 에로스/아모르의 조각품으로 생각하는데, 죽음을 대표해야 한다. 천주교 세력이 개입할 때까지 죽음은 무서운 해골이 되었다 [10]. 그는 문장 속에서 "죽은 상태는 무서울 것이 없다. 죽음에 직면하는 것은 단지 전환일 뿐, 죽음 자체는 두렵지 않다. " 이어 "고대 예술가들은 해골의 이미지로 죽음을 표현하지 않고 잠신의 쌍둥이 형제로 죽음과 잠신을 동시에 묘사했다. 그들 사이의 유사성은 자연스럽게 우리에게 같은 연상을 불러일으켰다" [1 1]. 레싱은 고대 석관이나 기념비에 있는 대리석 조각을 이용하여 횃불을 거꾸로 들고 있는 소년을 묘사하는데, 그 자세는 잠자는 신과 유사하여 예술작품에 나오는 잘생긴 소년이 다른 학자들이 주장하는 아모르가 아니라 타나토스여야 한다는 것을 논증했다. 당시 아돌프 클로즈는 큐피드가 죽음이나 큐피드를 재현하는 방식에 대해 반대 의견을 가지고 있었는데, 큐피드는 죽음과 완전히 다르고 표현방식도 달랐다. 레신의 논증에 가까운 허드처럼 둘 다 완전히 동일시될 수는 없지만, 때로는 죽음도 큐피드로 나타날 수 있다 [12]. 이러한 논쟁에는 일관된 결론이 없지만, 레싱의 논술에도 누락이 있지만, 어쨌든 이 시기의 사망관념은 이미 냉정, 평화, 우호, 심지어 달콤한 의미를 담고 있음을 보여준다. 죽음 자체는 더 이상 무섭지 않다. 죽음은 아름다운 소년, 애인, 친구로 변하면서 그리스도의 예수 구속과 조화를 이룬다. (조지 버나드 쇼, 죽음명언) 죽음은 질병, 슬픔, 고통, 기타 세속적인 재앙으로부터 사람들을 멀어지게 하여 영원한 복음을 가져온다.
19 세기 상반기에 죽음의 이미지는 영원할 뿐만 아니라 일상생활에도 존재한다. 일상생활은 위험한 죽음의 함정으로 가득 차 있지만, 사람들은 여전히 망연자실하다. 사실 죽음은 가장 무심한 곳에 있다. 동시에, 죽음은 중세의 죽음의 춤과 같다. 성별이든 사회계층이든 반드시 직면해야 한다. 그러나 중세의 종교와 속죄의식과는 달리 19 세기 국가정치환경의 격동과 경제사회의 급격한 변화, 예술작품에 반영된 죽음은 중세기의 무서운 이미지를 없애고 실제 상황에 녹아드는 특징을 많이 더해 때로는 귀여움에 가깝다. 예를 들어 토마스 롤란슨의' 죽음의 춤' 은 각 업종과 각 업종의 사람들을 정확하게 풍자했다 (그림 29). 그랜빌의 영원한 여행' 이라는 일련의 판화 (그림 30) 는 1830 혁명 전야에 제작돼 당시 자산계급의 삶을 보여줬다. 마치 곳곳으로 가는 죽음의 열차처럼 죽음이 애국자, 사회주의, 정욕으로 위장된 것이다. 누구라도 불가피하게 이 급행열차를 타야 하는데, 사람의 일생은 보잘것없고 짧다. 마치 몸속에 있는 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 인생명언)
19 세기 상반기에는 죽음의 유비쿼터스와 다재다능한 특징을 강조했다. 금세기 후반에 죽음의 의인화 방식은 문학적으로든 예술적으로든 점차 변했다. 세기 말의 상징주의, 탐미주의, 퇴폐주의 예술에서 죽음의 성별 차이가 두드러지게 드러나면서 죽음의 천사와 요부라는 두 가지 이미지가 나타났다. 동시에 어머니의 이미지는 어느 정도 녹아들었다. 이전에도 여성의 죽음을 이미지로 한 약속이 전혀 없는 것은 아니다. 예를 들어, 14 세기 피자 젖은 벽화의 사망자는 당시 여성적인 특징을 지닌 긴 머리를 입고 있었다 (그림 3 1). 하지만 19 세기 후반에 이르러서야 여성 특성의 주제가 진정으로 빛을 발하여 전통적인 종교나 신화 표현 방식에서 벗어났다. 18 세기 죽음과 사랑의 겹치는 이미지에 이어 19 세기 죽음과 사랑의 두 가지 주요 주제가 더욱 긴밀하게 융합되어 D.G. 로세티의 시 [14] 처럼 직결된다
이전의 죽음의 이미지와 달리, 로제티의 시는 이 시기에 여성과 죽음, 사랑과 죽음의 이미지가 융합되었다는 것을 분명히 보여준다. 죽음의 천사, 여자를 유혹하거나 치명적인 여자는 죽음 자체나 죽음, 죽음의 사자를 대표하는 등 이중적인 의미를 지닌 것 같다. 카를로스 슈바베 1895- 1990 작품' 무덤을 파는 사람의 죽음' (그림 32) 은 아름다운 소녀를 묘사한다. 그의 초기 판화에서 같은 죽음의 천사 이미지를 보면 이 소녀가 과거의 전통적인 이미지와는 전혀 다른 죽음이라는 것을 확인할 수 있다. 화면 속 한 노굴 파는 사람이 직장에서 죽음의 천사가 오는 것을 보고 깜짝 놀랐다. 그는 천사가 무덤 옆에 쪼그리고 앉아 가는 버드나무와 천사의 날개가 가볍게 그를 둘러싸고 있는 것을 보고 놀라는 것 같았다. 천사의 고요한 얼굴, 약간 닫힌 눈, 성모 마리아처럼 명계의 옅은 녹색의 빛을 한 손으로 들고 한 손으로 천국을 가리키고, 마치 또 다른 천국을 약속하는 것 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 무덤을 파는 사람이 올려다보는 자세도 구원을 기대하는 것 같고, 죽음은 아름다운 구원이 되었다. 배경은 눈으로 덮인 전형적인 묘지이다. 반대로, 세상의 사백과 죽음의 녹색 기조는 기이한 대비를 형성하는데, 그것은 새로운 녹색을 대표하고 죽음을 영원한 축복으로 승화시켜야 한다. 이 그림에서 카를로스 슈바베는 젊은 소녀와 노인, 죽음과 생명의 대비, 영원과 시간의 흐름, 순결과 신성한 성모와 부패와 필사의 몸 등을 모호하게 한데 모았다. 이 모든 것이 과거의 고유 한 죽음의 이미지를 뒤엎었습니다.
마찬가지로 여성의 인격화를 죽음으로 바꾸는 것이다. 잭 몰체프스키의 타나토스 (1989) 라는 두 폭의 그림은 더 많은 정색적인 의미를 담고 있다. 몰체프스키는 원래 젊은 남성 이미지였던 타나토스를 몸매가 좋은 여자로 개조했고 우아한 자태는 조각처럼 완벽했다. 그러나 그녀의 날개, 손에 든 낫, 숫돌은 모두 죽음의 신분을 보여 주었고, 숫돌이 든 작은 가방은 그녀의 아랫배에 걸려 생식 능력을 암시하며 죽음과 성을 연결시켰다. 이 그림의 배경 계절은 슈와베의 그림과 정반대이다. 초원과 무성한 숲은 봄이나 초여름을 나타낸다. 이것은 만물이 번식하는 계절이다. 먼 곳의 동물들이 클래식한 주랑 건물 앞에 조용히 앉아 있는데, 이름 모를 노인이 옷을 벗고 있는 것처럼 보이는데, 마치 그의 죽음을 기다리는 것 같았다. 또 다른 그림은 타나토스라고도 불리는데, 봄의 숨결이 더욱 짙다. 빨간 가운을 입은 죽음이 어두컴컴한 달밤에 나타난 것은 낫을 든 미녀와 같다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 배경은 갑자기 백합, 라일락, 튤립 등 사랑을 상징하는 꽃으로 가득 찼다. 죽음은 창가에서 노인을 뒤돌아보았는데, 우리는 그가 잠들었는지 죽었는지 모른다. 어쨌든, 죽음의 공포는 이 두 그림에 전혀 존재하지 않는다. 슈바베의 그림에 여전히 존재하는 종교적 구속의 의미는 여기서 모두 성과 사랑의 암시로 바뀐다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언)
조지 프리드리히 와츠의 그림은 모성애를 죽음의 이미지에 주입했다. 죽음의 대관식 무죄' (1886-1887) 이 그림에서 죽음은 모든 위협의 상징을 제거하고 날개만 남기고 아기를 부드럽게 둘러싸고 있다. 부드러운 빛이 어머니 같은 죽음과 조용히 잠든 아기에게 비친다. 전체 색깔은 신성한 푸른 빛이다. 죽음과 죽음은 자애로운 어머니가 되어 아이를 돌보고 자는 따뜻한 장면이 된다. (조지 버나드 쇼, 죽음명언) "시간, 죽음, 재판" (1884) 에서 시간은 강한 젊은이다. 정의의 여신이 그 위를 날고, 죽음은 백의미소녀로, 두건을 쓰고 눈을 감고 앉아 있다. 정교한 옷 주름은 여성의 순종과 여성스러움을 보여주며 공포와 위협감이 없는 신화 같다. 1870 (그림 38) 의 죽음의 천사는 여자일 뿐만 아니라 사람들을 희망으로 인도하는 구세주이다. 와츠 본인은 1893 에서 이 그림을 설명했다. "나는 그녀에게 한 쌍의 날개를 주었다. 그래서 그녀는 성모처럼 보이지 않았다. 그녀는 이 세상에 오지 않을 아이를 안고 망명을 제공했다. 그녀 곁에는 인간이 볼 수 없는 침묵의 천사가 있다. 죽음의 제단 아래 많은 숭배자들이 걸음을 재촉했다. 늙은 거지가 와서 기다리라고 재촉했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 죽음명언) 귀족들은 그들의 왕관을 바쳤다. 군인들은 칼을 내리고 항복했다. 이 가련한 병든 소녀는 죽음의 천사의 발을 껴안고 있다. 내가 그린 죽음이 안에 두려움이 없기를 바란다 [15].
구스타브 모로의' 젊은이와 죽음' (1865,) 도 젊은 소녀로 나타났다. 전경에 있는 소년은 대리석 계단을 내려와 꽃과 월계관을 들고 강건한 기백을 과시하고 있다. 후방에는 가볍고 공중에 떠 있는 여성의 이미지가 있는데, 양손에 칼을 들고 모래시계를 들고 있어 관람객들이 의심할 여지 없이 죽음의 신분을 식별할 수 있게 했다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 죽음명언) 남자의 손에 든 꽃과 앞에 바닥에 흩어져 있는 꽃들이 대비되는 것은 성취의 계관과 후방의 죽음의 상징과도 같다. 이 상징들은 짧은 명성이 여전히 죽음 위에 군림할 수 있다는 것을 지적하는 것인가, 아니면 모든 성취가 죽음의 환멸을 피할 수 없다는 것을 지적하는 것인가? 왼쪽 아래 횃불을 든 작은 천사도 죽음의 은유다. 오른쪽에서 화면을 날아가는 파랑새는 영혼이 몸을 떠나는 것을 상징하며 최종 죽음을 암시한다. 전체 화면의 현란한 색채와 몽환적인 분위기는 고전 부호와 성경 도덕의 복잡한 융합을 돋보이게 한다. 여기에 나타난 죽음은 단순한 부드러운 소녀가 아니다. 그녀의 그윽하고 우울한 얼굴은 화면을 더욱 시적이고 슬프게 한다.
알프레드 쿠빈의 작품' 1902 최고의 의사' 는 치명적인 여성 이미지로 의사의 이미지와 죽음의 이미지를 연결시켰다. 죽어 가는 시체 한 구가 침대에 평평하게 누워, 시체 싸개 같은 흰 옷을 감싸고, 두 손을 합친 채 기도하고, 두 다리가 너무 뻣뻣하고 이상하다. 옆에 서서 잘려진 턱시도를 입은 여성은 두개골에서 죽음의 신분을 알아보고 우아하고 자랑스럽게 손을 뻗어 침대 위에 있는 남자의 얼굴을 가릴 수 있다. 이 유령 같은 여성 이미지도 당시의 의료 행위를 가리킨다. 사람들이 더 빨리 죽음의 나라에 들어갈 수 있도록 돕기 위해서인가요? 이른바 최고의 의사, 최고의 의료, 병에서 벗어나는 유일한 방법은 죽음, 종교와 정신의 위안, 그리고 이 그림에서 여성의 매력적이지만 치명적인 매력과 결합되어 있다. 토마스 쿠퍼 고치의' 신부의 죽음' (1895) 도 청순 천사와 치명적인 유혹의 애매한 연결이다 (그림 4 1). 검은 베일을 입은 신부는 정교하고 아름다운 꽃으로 둘러싸여 있지만 죽음과 순식간에 지나가는 양귀비 꽃을 상징한다. 그녀는 베일, 게으른 눈빛, 은은한 미소를 살짝 들어 관람객을 초청과 거절 같은 안개에 빠뜨리고 극락과 치명적인 수렁에 빠뜨렸다.
위와 같은 죽음의 이미지는 다소 정색을 띠고 있지만, 여성, 죽음, 죽음, 매춘부 사이의 관계는 필리시 롭스 (1833-1898) 에 이르러야 극치를 발휘했다고 할 수 있다 Rops 는 길모퉁이에서 고객을 만나는 매력적인 여자나 매춘부의 거부할 수 없는 매력을 잘 묘사했다. 무도회에서의 죽음' (1865- 1875, 그림 42) 의 주인공은 일본식 외투를 입은 해골로 무도회에서 열심히 춤을 추고, 뒤에 보이지 않는 한 남자가 보고 화려한 상품 전시를 추정한다. 남자는 성별 우세와 권력을 장악했지만 죽음의 위협을 피할 수 없었다. 춤사 (1865, 그림 43) 는 보기와 보는 것이 같은 구조지만 거의 벌거벗은 여자의 자세와 장식이 더 저속하다. 이 장면은 무도회가 아니라 스트리퍼 술집일 가능성이 높다. 모자에 화려한 꽃들이 모자 밑면의 해골을 덮고 성욕 매매는 짧은 치마 밑에 숨기지 않았다.
세 번째 부분:
중세의 사망관은 죄와 타락에 초점을 맞추고, 르네상스와 바락은 사탄과 사악한 정욕의 역할을 강조한다. 18 세기와 19 세기 상반기에 죽음은 잘생긴 에로스와 비슷하거나 친구처럼 영원과 불후의 추구에 초점을 맞추고 있다. 19 세기 말, 이 시기 예술가와 작가가 여성의 이미지를 대량으로 사용하여 죽음을 보여준 이유는 무엇입니까? 심리학자와 정신분석가가 말했듯이,' 남자가 여자의 신경증에 직면하다' ('남자가 여자의 신경증에 직면하는가?' -비스 여성 "? 아니면 사회학자들이 말한 것은 당시 부상했던 페미니스트 세력에 대한 남성의 반발인가? 아니면 페미니즘이 제기한 반박처럼, 중세에 이브를 악마의 화신으로 묘사한 것처럼, 남성의 마음속 깊은 곳에 숨어 있는 여성에 대한 두려움과 혐오감을 잘 보여 준다. 이 모든 이론들은 몇 가지 다른 현상을 설명할 수 있지만, 가장 중요한 질문은 왜 이런 일이 일어났는가 하는 것이다.
19 세기 말 20 세기 초에 활동했던 프로이드는 죽음을 어머니의 이미지와 직접 연결시켰다. 그는 남녀 관계에 따르면 여성은 번식자, 동반자, 파괴자의 세 가지 범주로 나눌 수 있다고 생각한다. 이 세 가지 이미지는 모성원소로 표현해야 하므로 어머니 본인 (번식) 으로 바뀌고, 어머니의 이미지에 따라 선택한 애인 (동반) 으로 전환한 다음 생명이 끝날 때 그의 지구 어머니 (파괴) 를 받아들여야 한다. 그리스 신화 속 세 명의 운명의 여신도 이 세 가지 이미지를 결합했다. 꿈의 해석' 이라는 책에서 첫 번째는 운명의 직조자 클로소였다. 그는 운명의 선을 이끌고 사람을 존재시키고, 두 번째는 운명선을 측정하는 거구속으로, 그에게 힘을 주었고, 세 번째는 죽음의 화신 에토프였다. 그는 생명선을 끊었다. 프로이트는 생명의 출생, 운명, 죽음의 세 단계를 어머니의 이미지와 연결시켰고, 죽음의 불안은 전집의 한 단락에서 가장 명확한 설명을 얻을 수 있었다. "애초에 어머니로부터 받은 것처럼, 한 노인이 헛되이 여성의 사랑을 찾고 있었다. 세 번째 운명의 여신, 침묵의 죽음의 여신만이 그를 품에 안았다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 침묵명언)." 정신분석과 심리학이 발달하면서 사람들의 잠재의식에서 여성, 어머니, 죽음의 관계를 발굴한 것도 예술과 문학의 재생산과 밀접한 관련이 있다.
사회학적으로 아도노와 호크하이머는 계몽변증법 1947 에서 계몽시대의 과학적 진보가 여성기질의 본질을' 자연',' 생물순환' 등의 개념과 밀접하게 연결한다고 제안했다. 그들은 19 세기 후반 예술가 (예: 모로, 와일드, 휴스만) 가 자연의 위협을 체험해 피상적인 가면과 과도한 인공의 이미지로 전환했다고 생각한다 동시에 계몽운동에서 여성성에 대한 공포와 억압에 대한 또 다른 이유가 있다. 계몽운동에서 동물의 생물학적 본능은 인간의 이성과 대립하고, 여성이 생물과 동물 본능에 접근하면 비이성적이고 남성권 사회에 대한 적대적이다. 이 주장은 사이먼 포바의 논술에서 그녀가 계몽운동에서 이성주의의 투사를 남성보다 원시적이고 근본적인 불안, 즉 여성과 자연의 연계에 대한 불안으로 거슬러 올라간다는 것을 더 잘 알 수 있다. 여성이 보여주는 생물학적 기능은 남자들에게 자신의 생물학적 원천, 그들이 창조한 출처, 물론, 미래의 죽음을 일깨워 준다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 남녀명언) 출산, 월경, 자녀 양육, 갱년기 등 여성이 나타내는 생물학적 기능은 일련의 생물주기를 보여 주며, 생명이 탄생한 후 반드시 쇠락과 파멸로 나아가야 한다는 점을 강조한다. 그래서 생명과 사랑을 대표하는 여성과 어머니의 이미지도 죽음의 힘을 상징한다. 그녀는 생명을 부여하고 죽음을 가져올 수 있다. 그녀는 문장 에서 언급했다:
어머니가 아들에게 생명을 주었을 때, 그녀는 그의 죽음을 예시했다. 사랑은 연인을 유혹하여 생명을 포기하고 생명의 끝에서 깊은 잠에 빠지게 한다. 트리스탄의 전설' 은 사랑과 죽음의 관계를 깊이 보여 주는데, 그중에는 상당히 심오한 이치가 담겨 있다. 사람은 육체로 세상에 와서 사랑 속에서 자신을 이루는데, 이 육체는 죽음의 마지막 무덤이 될 운명이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 사랑명언) 여성과 죽음의 동맹이 여기에 세워졌습니다. 곡물이 무성한 비옥한 토양과 그 후의 대풍작을 낳는 것은 유기적인 전체와 같아서 쌍방이 없어서는 안 된다. 죽음은 달콤하지만 허위적이고 매혹적인 외모 아래 소름 끼치는 죽음의 뼈다. [18]
19 세기 후반에 몸과 성별에 대한 의학 말의 변화도 문학과 예술 창작에 영향을 미쳤다. 18 세기 즐거움과 고통이 얽힌 성적 환상은 19 세기에 병리학에 대한 관심으로 바뀌었고, 성별 관련 질병은 19 세기에 사람들이 몸을 아는 원천이 되었다. 인체에 대한 인식은 계몽시대까지 이어지는데, 이 시기의 신체관은 18 세기 신학의 부패와 원죄를 의학에서 알려진 몸으로 전환시켰다. 칼 엔스터 폰 벨은 1827 년 현미경으로 포유류의 알을 보았다. 그 이후로, 성별 차이에 대한 의학적 관점은 현미경 아래의 표현에 집중되어 있다. 원래 육안으로 "볼 수 있는" 것은 모두 "표면" 을 의미하지만, 원래 볼 수 없었기 때문에 과학기구로 표시된 "보이지 않는" 것을 사용해야 "보이지 않는" 이라고 부를 수 있었다. 루돌프 위르호 1858 이 출판한' 세포병리학' 은 질병의 근원을 생리해석에서 세포 수준으로 완전히 옮겨 모든 문제를 세포의 변화로부터 이해해야 한다고 생각한다. 이 틀에서 환자, 혹은 인체 전체가 의학 연구에서 사라지고 현미경 아래 세포와 해체된 시체로 바뀌었다. 성별 차이도 세포에 숨겨져 질병처럼 세포에 뿌리를 내리고 시한폭탄처럼 폭발을 기다리며 모든 질병과 타락의 원천이 된다 [19]. 생리학과 병리학에 대한 이러한 지식을 바탕으로 19 세기의 성병에 대한 견해와 해석은 과거와는 크게 다르다. 명백한 외부 증상부터 세포에 숨어 있는 병원에 이르기까지 질병 자체에 따른 고통에서 질병의' 진정한 근원' 에 이르기까지 환자의 내면적 배경과 관련이 있어 질병의 오명화를 더욱 자연스럽고 받아들일 수 있게 한다. Virchow 의 세포병리학은 신체의 은유를 잘 조직된 국가기계로 확장한다. 서로 다른 계층의 권력은 세포, 기관, 신체 각 부위, 심지어 개인 전체에서 서로 다른 수준의 신체 조직과 같은 역할을 한다. 부패한 세포는 부패한 장기를 초래하고, 개인 전체가 결국 [20] 을 파괴한다. 그림 속의 표현은 매독을 앓고 있는 여성이 죽음과 도덕적 파멸의 상징이 되었다는 견해를 분명하게 표현했다. 두개골과 머리는 화려한 의상과 아름다운 가면 아래에 숨겨져 있고, 어린 천사는 구름 위를 날고 사랑을 상징하며 커튼 아래에 묻힌 낫은 피할 수 없는 죽음의 위협을 보여준다.
19 세기 말 병리 학자와 의사 폴린 타노프스키 (Pauline Tarnowsky) 가 당시 매춘부의 외모에 관한 책을 출판했다. 머리 모양과 크기, 머리카락과 눈의 색깔, 가족 배경, 지식 수준에 대한 토론, 삶의 부패에 대한 많은 묘사가 담겨 있다. 기녀의 얼굴에 대한 특수한 이상 표정도 상세하게 기재되어 있다. 얼굴형이 비대칭적이거나 축소되거나 모양이 좋지 않은 코, 측벽 두개골 과다 발육, 귀형 단순화 등이 있다. 이러한 특징들은 모두 가장 저급하고 못생긴 여성의 이미지를 예고하고 있으며, 또한 인류의 가장 원시적인 본성에 접근하는 것을 의미한다. 단순화된 귀형은 다윈의 유전 개념을 유용하고, 이러한 특징들을 유전되어 전승될 운명 [2 1] 으로 합리화한다. 이렇게 특수 업종에 종사하는 여성은 일반 여성과 분리되었다. 소위' 정상' 과' 이상' 의 계급은 남성들이 이전에 통제할 수 없었던 질병이나 사망을 통제할 수 있게 하거나, 그들이 이러한 알 수 없는 현상을 통제했다고 합리적으로 생각해야 한다. (존 F. 케네디, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 건강명언) 길먼은 또한 성별, 특수업계, 인종 등에 대한 이러한 이론이 여성의 몸뿐만 아니라 남성의 자기 신체 통제 투사도 통제한다고 지적했다. 성에 대한 통제는 사실 남자의 원래 본성 통제에 대한 불안감을 반영한다.
세기의 교우 전후에, 심지어 20 세기에도 여성 사망의 이미지가 끊임없이 나타났는데, 아마도 사회, 생물, 심리, 철학, 문화의 성에 대한 이중 기준, 그리고 신흥 여성 해방 운동의 용납할 수 없는 결과로 여성이 당시 주류 문화에서 모든 인간 생활과 사회 죄악의 희생양이 되었기 때문일 것이다. 금세기 말 남성이 주도하는 재판에서 그녀는 파괴력의 화신이 되어 타고난 신비로운 힘을 가지고 개인의 생활을 파괴하는 일에 종사하는 것은 우주의 사물 안정 구조의 대재앙이다. 이 보도의 마지막에 시인 겸 의사 고트프리드 베인의 시를 인용해 당시 고위 지식인들이 인정한 죽음을 설명했다. 이 장면은 19 12 에서 본 의사가 묘사한 물에 빠진 소녀가 해부된 장면입니다. 시체를 해부하고 병의 원인을 찾는 일을 하는 것 외에도, 그는 병리 묘사를 매우 아름다운 시로 기록하고, 물에 빠진 창녀를 죽은 쥐에 비하고, 여자의 몸 속의 비밀은 자신의 묘사, 즉 병원, 악원, 죽음의 화신을 드러낸다.
낫 크로노스
사람들은 그를 시간의 화신인 크로노스의 이름과 혼동했기 때문에 크로노스는 낫 (또는 낫) 을 들고 있는 모습이 시간 흐름의 상징이 되었다. 이런 의미에서 낫은 죽음의 상징이 되고, 죽음은 그것을 무기로 선택하는 것도 당연하다.
검은 가운을 입고 얼굴을 드러내지 않고 낫을 들고 있는 것이 그의 가장 눈에 띄는 특징이다.